Tibetan
་ཏུ་སྒྲ་མེད་པར་བཅོམ་བསྐྱུད་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལར་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆུ་སྐྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྒྲ་མེད་པ་དང་མི་རྒོད་པར་གནས་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེར་མ་སྤངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་འགྱོད་པ་སེལ་བ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཅན་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་བའི་ཚིག་ནི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སེམས་སུན་དབྱུང་བར་མི་གྱ་སྟེ་བྱད་དུ་གསད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མར་གུས་པའི་གློས་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་བསླབ་བར་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དེ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལྷག་པའི་བསམ་ པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན་ཡང་ལེགས་པར་བྱས་སོ། །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཏུ་དགོས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ། ལྐོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནའང་ལྐོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཁ་ཅིག་ཁ་གསག་ཡིན་སྙམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་དེ་ལམ་དགའོ་སྙམ་ནས་ཕ་རོལ་རང་གི་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྲགས་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་ཁེངས་པ་བཟློག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་བཟོད་པ་སྤང་བ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའམ། ཡང་ན་བརྩོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དགའ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགའ་བ་དེ་ཡང་ནོར་བཏང་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱིས་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ན། བུ་སྡུག་པའི་ཡོན་ཏན་སྲུང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་ལས་སེམས་རྩུབ་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཟད་པའི་ཞད་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ་བསགས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་དུའང་བདེ་བ་ཆེ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལ་འགྲིབ་པ་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རིགས་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕེབས་པའོ།། རིམ་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཚིག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དང༌། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཉན་ན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་རོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇམ་པ་ནི་རྩུབ་པའི་ཚིག་སྤངས་པ་དང༌། རན་པའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ལྷུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲང་པོར་ལྟ་བ་ནི་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་གྱ་གྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རོའི་ཁུར་གྱིས་དུད་པར་གྱུར་པའི་མིག་གིས་སྐོམ་པ་ཆུ་གྲང་མོ་མཆོག་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆགས་པས་མ་ཡིན། སྡང་བས་མ་ཡིན། རྨོངས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་བདག་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་དེང་སང་ཉིད་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང༌། ཀུན་དུ་མི་རྒོད་འཇམ་པ་དང༌། རན་ཅིང་མི་ཉོན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྐལ་མ་ཅན་སྐྱེ་བོ་འདུན་པར་འགྱུས། །གཟུང་བར་འོས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། དེ་ནི་གཟུང་འོས་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ བརྙས། །ཐལ་བས་གཡོགས་བའི་མེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ནི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་དང་བ་དྲག་པོས་བསྐྱེད་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཉུང་དུ་ཞིག་བྱས་པས་ཀྱང་དགེ་བ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འདི་ཡང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། མཁས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་པའོ། །ལྡང་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་སྟེ། ལས་འགའ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྐབས་དབྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་དོན་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་ཞུགས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་གོང་མ་མི་བཏང་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བས་མི་བསྟེན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱོད་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ཆུ་བསྲུང་བ
Chinese
应当对于寂静无声地断除（烦恼）而感到非常欢喜。如果这样做有什么功德呢？如经中所说“水鸟”等，所有这些都断除了（烦恼），安住于无声和荒野之中，因此能够获得想要表达的意义，同样，苦行者也应当舍弃禅定的荆棘而安住。应当这样学习。如经中所说“对于他人”等，总之，对于消除后悔、教诲、以及恭敬随顺教导等，不请自来而希望利益和施予利益的智者之语，应当以头顶戴，不要对他们心生厌烦，也不要怀有杀害他们的想法。应当以视一切众生为上师的恭敬之心，善加观察，从而向一切众生学习一切。为了彻底洗净嫉妒的污垢，如经中所说“善说”，对于称赞他人具有功德，为了使他们高兴，应当以额外的想法说“好啊好啊，这真好啊”。见到行善之人，也应当说“做得好啊！有福分啊！是做善事的人啊！”等等，通过这些赞叹之语来激发他们的喜悦。为了避免虚伪的奉承，如经中所说“暗中”，即使他人具有功德，也应当在暗中称赞，不要在明面上称赞。否则，有些人会认为这是虚伪的奉承。当他人当着他的面称赞其他人的功德时，应当随声附和，从而当着他的面称赞。否则，他会想“这个人更喜欢那个人”，从而使对方心生不悦。当有些人因为沉溺于自己的功德，而以某种喜悦在明处和暗处宣扬自己的功德时，应当消除内心的傲慢，并且称赞功德，应当认为这是对功德的随喜。为了舍弃对他人功德的不能忍受，如经中所说“如果”，无论是下等、中等还是殊胜的一切众生，或者是精进。
English
One should be very happy to abandon (afflictions) in silence. What are the merits of doing so? As it is said in the scriptures, "Waterfowl," etc., all of these have abandoned (afflictions) and dwell in silence and wilderness, so they can obtain the meaning they want to express. Similarly, practitioners should also abandon the thorns of samadhi and abide. This is how one should learn. As it is said in the scriptures, "To others," etc., in short, for those who eliminate regret, instruction, and respectfully follow the teachings, the words of wise people who want to benefit and bestow benefits without being asked should be accepted with the crown of the head. Do not be annoyed with them, nor have the thought of killing them. One should carefully examine everything with the respect of seeing all sentient beings as teachers, and thus learn everything from all sentient beings. In order to thoroughly wash away the stain of jealousy, as it is said in the scriptures, "Well said," when praising others for having merits, in order to make them happy, one should say with extra thought, "Good, good, this is really good." When seeing people doing good deeds, one should also say, "Well done! Fortunate! You are doing good deeds!" etc., and use these praises to inspire their joy. In order to avoid hypocritical flattery, as it is said in the scriptures, "In secret," even if others have merits, one should praise them in secret, not openly. Otherwise, some people will think it is hypocritical flattery. When others praise the merits of others in his presence, one should echo them and praise them in his presence. Otherwise, he will think, "This person likes that person more," thus making the other person unhappy. When some people, because they are immersed in their own merits, proclaim their merits in public and in secret with some joy, one should eliminate the arrogance in one's heart and praise the merits, and one should think that this is rejoicing in the merits. In order to abandon the intolerance of the merits of others, as it is said in the scriptures, "If," whether it is all sentient beings of lower, middle, or superior, or diligence.
Chinese
因为完全舍弃疲惫而感到喜悦。一切彻底疲惫的造作都会产生喜悦，这是它的含义。即使失去财富也很难获得喜悦，实际上是无法获得的。如果喜悦在此无需努力就能成就，并且近在咫尺，为何要舍弃呢？应当这样理解，并享受喜悦的安乐，即去体验它。如果不是由他人努力获得的功德所产生，就应当思索守护自己可爱的儿子的功德是不合适的，并且应当避免因听到他人的功德而使内心变得粗暴。因为有这些等等，所以说了“于我”等等。为了进入这个意义， 于我，在此世间，连一丝一毫的耗尽都不会发生，而积累是存在的，这表明在来世也会有更大的安乐，因为对别人的功德感到非常高兴。如果不这样做，就会看到衰退在今生来世都会带来痛苦，因为无法忍受他人的功德。因此，应当完全舍弃一切罪恶，学习做合理的事情。如是说，即是“说”等等，因为从一切过失中解脱出来而感到心满意足。依次安住的言辞，没有疑惑的意义，令人心满意足，听闻也令人满足，从慈悲的滋味的原因一致性中产生，贪欲等不是原因，柔和是舍弃粗暴的言辞，合适的言辞是理解用多少声音才能被理解，除此之外也不是过于松散，应当这样说。正直的看待不是弯曲的，也不是虚伪的，以充满极大喜悦滋味的重负而弯曲的眼睛，就像干渴的人极好地饮用冰凉的水而感到满足一样，应当这样看待众生，不是因为贪恋，不是因为憎恨，不是因为愚痴，因为这些都是极大地利益他人的。为什么呢？因为依靠那些众生，我才能获得难以获得的佛陀果位，即将会出生。
English
Because joy arises from completely abandoning fatigue. All actions of complete fatigue will generate joy, that is its meaning. Even if wealth is lost, it is difficult to obtain joy, it is actually impossible to obtain. If joy is achieved here without effort and is close at hand, why abandon it? One should understand this and enjoy the bliss of joy, that is, to experience it. If it is not generated by the merits achieved by the efforts of others, one should contemplate that it is inappropriate to protect the merits of one's beloved son, and one should avoid becoming harsh in mind from hearing the merits of others. Because of these and so on, it is said "to me" and so on. In order to enter this meaning, To me, in this world, not even a trace of exhaustion will occur, but accumulation exists, which shows that there will be greater happiness in the next life as well, because of being very happy about the merits of others. If one does not do so, one sees that decline brings suffering in both this life and the next, because one cannot bear the merits of others. Therefore, one should completely abandon all sins and learn to do reasonable things. As it is said, it is "to speak" and so on, because one is content because of being liberated from all faults. Words that abide in order, meaning without doubt, satisfying the mind, satisfying when heard, arising from the consistency of the cause of the taste of compassion, greed and so on are not the cause, gentleness is abandoning harsh words, appropriate words are understanding how much sound is needed to be understood, and other than that it is not too loose, one should speak like this. Looking straight is not crooked, nor is it hypocritical, with eyes bent by the burden of the taste of great joy, just as a thirsty person drinks cold water extremely well and feels satisfied, one should look at sentient beings in this way, not because of attachment, not because of hatred, not because of ignorance, because these are of great benefit to others. Why? Because relying on those sentient beings, I will be able to obtain the difficult-to-obtain Buddhahood, that is, I will be born.
Chinese
如是安住时，现今亦是利益有情之能力，何耶？ 无论何时，以不粗暴调柔，适度且不扰乱之语，具缘众生皆会倾慕，亦会生起值得摄受者。 如是说，彼等乃是真实摄集菩萨之法。 若不如此行持有何过患耶？ 彼若非是应摄受者，则轻蔑世间胜者之苗芽，如被灰烬覆盖之火般，焚烧有情于地狱等处。 如是说。 是故，令有情欢喜之事，实乃菩萨之事业。 饶益之田乃是生起福德之殊胜因，故于彼之顺带而来说明其他，宣说常时等。 由显现执着所生者，乃是由视为本尊之强烈信心所生。 对治品方面，乃是修习烦恼之对治品空性等所生。 功德之田乃是佛陀与菩萨等。 饶益之田乃是父母等。 痛苦之田乃是病人等，对彼等略作少许，亦将生起无量功德之因。 菩萨众亦应如是串习，如是宣说。 贤善等，即是于一切时行持布施。 具足奋起，乃是为舍弃懈怠之故，即是成为具足精进者。 彼之故，自己应作一切事，于任何事亦不应依赖他人，如是即是于区分时等处所开示。 于修习波罗蜜多时，为舍弃无意义之事，故宣说次第而行布施等。 由上而上，即是布施胜于持戒，持戒胜于忍辱等。 是故，不应舍弃后者作为前者之因，如是思惟，不应依止与彼相违者。 岂是于一切行相或非耶？ 宣说行持，菩萨众之行持，无论是学处、律仪、体性，彼即是守护善法之水流。