Tibetan
་ཚོལ་བ་དང༌། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཆོས་པ་པོ་ལ་མི་འབད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆུང་ངུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡལ་བར་འདོར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རང་གི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པས་བསླབ་པ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ནུས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསམ་མི་དགོས་པར་སྤྱིར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་ན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཐས་བསྟན་དགོས་པས་སོ། །ཡང་ན་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཏེ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་བརྟགས་ནས་རྩོམ་པའམ། མི་ལྡོག་པའམ། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ཐ་ན་གདོལ་པའི་བྲན་གྱིས་དཔྱས་ནའང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་དག་གོམས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེས་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་བསླབ་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལ་རྩོམ་པ་ཙམ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་བསྲུང་བ་བསྟན་ནས། ཡང་རྒྱས་པར་བསྲུང་བ་དང་སྦྱང་བ་དང་དག་པར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་བཏང་བ་ཡང་བསྲུང་བ་དང་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དག་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། མ་བསྲུངས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་འོང༌། །གང་མི་སྤྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་ཞིང༌། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་ལྟ་བས། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བསླབ་པ་བསྲུངས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་བཟུང་བས་གནང་བ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང༌། བཀག་པ་རྣམས་ལ་མི་བྱེད་པར་བསླབ་པའོ། །དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་རོ། །འདོད་པས་ནི་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་སྐབས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ། །གཡོ་ཞིང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་མ་བསྲུངས་ན་སེམས་གཡོ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བསྟན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས། །གླང་ཆེན་མ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་བར་མ་བྱས་པའོ། །མྱོས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་པའི་གནོད་པ་དེ་མི་ བྱེད་དོ། །རང་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཇི་ཞིག་ལྟར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བཏགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཇི་ཞིག་ལྟར་བཅིངས་པར་གྱུར་ནའོ། །དྲན་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐག་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཆིང་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆར་བབ་པ་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ལས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འཇིག
Chinese
寻找，并且不努力于断绝其间的调解者，不生起以小痛苦和不适作为大痛苦和不适的调解者，为了成办大义不舍弃小义，哪怕仅仅一瞬间也抛弃的话，就是有堕罪的。总之，对于不是自己能力范围内的事务，没有堕罪，因为那没有果实，所以没有安立学处。其他是自性具有过失的，所以必须遮止。对于不是自己能力范围内的对境，如果勤奋努力，就会间接成为堕罪，因为不需要考虑，普遍包含在忏悔罪恶之中，所以能从中解脱。那些是简而言之菩萨的学处之身，如果广说，需要以无量劫的边际来宣说。或者简而言之，菩萨的堕罪有两种：尽己所能地考察合理与不合理之后才开始，或者不返回，或者置之不理，就是有堕罪的。考察之后如果超越了应有的限度，甚至被贱民的奴隶责罚，也是有堕罪的。如果有人为了熟悉那些内容而想要详细了解，那么暂时应该从《学集论》中仅仅为了学习行为的方面而精进。因为仅仅开始学习学处也是有大果的，如经中所说，如同赞叹完全寂静、彻底决定的神变一般。简略地宣说了菩萨的学处。 这是所说之语。菩萨行论的难解疏，是智慧生处慧所造的第四品。如此宣说了舍弃身体等和守护之后，为了进一步详细地宣说守护、清净和净化，所以开始造论，发起了菩提心的菩萨，舍弃身体也要守护、清净和增上，为了什么？为了有情众生的受用。身体等要布施，不守护就会从受用中产生，不使用又布施什么呢？因此对于有情
English
searching, and not striving for the mediator who cuts between them, not generating small suffering and discomfort as mediators for great suffering and discomfort, not abandoning small meanings for the sake of accomplishing great meanings, and if abandoned even for a single moment, it is with downfall. In short, there is no downfall for matters that are not within one's ability, because there is no fruit in that, so there is no established training. Others are inherently faulty, so they must be prevented. If one strives for an object that is not within one's ability, it will indirectly become a downfall, because it does not need to be considered, it is universally included in the confession of sins, so it can be liberated from it. Those are, in short, the body of the bodhisattva's training, if explained in detail, it needs to be shown with the edge of immeasurable eons. Or in short, there are two downfalls of the bodhisattva: starting after examining what is reasonable and unreasonable as much as possible, or not returning, or putting it aside, it is with downfall. If one exceeds the proper limit after examination, even if punished by a slave of a lowly person, it is with downfall. If someone wants to understand those contents in detail in order to become familiar with them, then for the time being, one should diligently strive to learn only the aspects of behavior from the Compendium of Trainings. Because even just starting to learn the training has great fruit, as it is said in the scriptures, it is like praising the completely peaceful and thoroughly determined miracle. The bodhisattva's training has been briefly explained. This is what is said. The difficult commentary on the Bodhisattva's Conduct, the fourth chapter made by Wisdom Source Intelligence. Thus, after explaining the abandonment and protection of the body and so on, in order to further explain the protection, purification, and purification in detail, the treatise is started, the bodhisattva who has generated the mind of enlightenment, abandoning the body must also protect, purify, and increase, for what? For the enjoyment of sentient beings. The body and so on should be given as charity, if not protected, it will arise from enjoyment, and what is given if not used? Therefore, for sentient beings
Chinese
受用故，不舍善知识，恒常观视诸经部，应守护身等，如是说示。身等完全守护等，彼亦是从守护学处而转变，若非如是则不转变，以诸有情堕入地狱等恶趣之故。是故应说此，学处名为应学，谓以受持律仪，于所听许之事应作，于所遮止之事不作而学也。应守护彼，谓应完全守护。欲者，谓欲之菩提萨埵，应守护我之心。极坚固者，谓将解说者等。若尔于守护学处之时，为何守护心耶？谓已说学处，若非如是则不能守护学处也。若不守护动摇且不自在之心，则以心动摇故，不应开示学处。由此亦应唯独守护心。如是说示，如云未调伏之象等，谓未清净者。醉者，谓最胜之象，于此世及他世，不作地狱等所作之损害。自随欲而行且安住之心，亦如醉象，是故如来之教令，以铁钩如何调伏之耶。彼调伏之功德者，如云系缚等，谓若如是云何束缚耶。念者，谓将解说之体性。彼即如绳索，以是系缚之方便故。一切者，谓以一切行相，为遮止趣入非圣品之方故。尔时则无有怖畏，谓将没灭也。一切者，谓无余也。一切善者，谓增上生及决定善之体性也。来者，谓获得也，譬如降雨时，则云生稻谷也。猛兽忿怒者及蛇等，岂非有众多能作损害者耶？从彼等以调伏心故，如何无畏耶？
English
For the sake of enjoyment, do not abandon virtuous friends, constantly observe the sutras, and protect the body and so on, as it is taught. Protecting the body and so on entirely, that also transforms from guarding the precepts. If it is not like that, it will not transform, because sentient beings fall into hell and other evil realms. Therefore, this should be said: 'Precepts' means what should be learned, that is, by holding vows, one should learn to do what is permitted and not do what is forbidden. One should guard it, that is, one should completely protect it. 'Desire' means the Bodhisattva of desire, one should guard one's own mind. 'Extremely diligent' means those who will explain it. If so, why should one guard the mind when guarding the precepts? It is said that the precepts have been spoken, but if it is not like that, one cannot guard the precepts. If one does not guard the wavering and uncontrolled mind, then because the mind wavers, it is not appropriate to teach the precepts. Therefore, one should only guard the mind. It is taught like this, such as 'untamed elephant,' which means not purified. 'Drunk' means the supreme elephant, which does not cause harm such as hell in this world and the next. The mind that acts and abides according to its own desires is like a drunken elephant, so how can the command of the Tathagata tame it with an iron hook? The merit of taming it is like 'bound,' which means how is it bound? 'Mindfulness' means the nature of what will be explained. That is like a rope, because it is a means of binding. 'All' means in all aspects, to prevent entering the path of non-holiness. At that time, there will be no fear, which means it will be destroyed. 'All' means without remainder. 'All good' means the nature of higher rebirth and definite goodness. 'Coming' means obtaining, just as when it rains, it is said that rice grows. Are there not many ferocious beasts, angry ones, and snakes that can cause harm? How is it fearless from them by taming the mind?