Tibetan
་དང་ཁྲག་ཞིག་ཅིང་ཟགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་འདུད་པར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ལས་བཏོན་ཡང་གལ་ཏེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་གཞན་བཞིན་དུ་དགྲ་ཚར་གཅོད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་འདིར་ཅི་ལྟར་སླར་བཅོས་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་དགྲ་བོ་གཞན་དག་ནི་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་གནས་གང་ཞིག་ནས་ནུས་པ་བརྟས་ཤིང་སྟོབས་རྙེད་ནས་དགྲ་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལ་ལྡོག་པའི་གནས་ཡུལ་གཞན་དེ་ནི་སྲིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་གཞན་ལྟར་དེའི་སྤྱོད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་ལས་ཡུལ་ཕྱུང་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འདི་གང་དུ་སོང་ནས་གནས་པར་བྱེད་གང་དུ་གནས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་བྱེད་དེ། འདིའི་གནས་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སླར་ལྡང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བློའི་རྒྱུ་བ་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་རྩ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ཡང་དབང་པོ་བསྡམས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་ལ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་གི་བར་ན་སྟེ། དབུས་ན་གནས་པའང་མིན་སྟེ། སྣང་བུ་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གནས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་སྟེ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
即使砍杀、刺伤、捣碎、肢解，甚至让鲜血流淌，也不要向烦恼的敌人屈服，不要随顺他们，不要按照他们的命令去做，这就是它的意思。第六品。 “在任何情况下”的意思是永远。即使你将它从自己的位置驱逐出去，如果它依赖于强大的位置，难道不会像其他敌人一样来消灭你吗？那时，应该如何补救呢？对于这个疑问，说了“普通的敌人”等等。其他的普通敌人，即使从一个地方驱逐出去，为了从某个地方增强力量，获得力量来消灭敌人，返回的另一个地方是存在的，但对于烦恼的敌人来说却不是这样，不像其他敌人那样，它的行为是不可见的。如果仍然这样认为，又怎么会改变呢？说了“烦恼，烦恼”等等。如果从我的心中驱逐出去，这个烦恼的敌人会到哪里去安住？在哪里安住后，会努力伤害我呢？它的位置是不可见的。认为对于已经从根本上消失的东西，不应该再重新升起。因为智慧的运行无法把握，我只有不快乐，但这个烦恼因为没有根，仅仅通过看到真实的本性就可以断除，所以是烦恼。为了更好地证明这一点，说了“烦恼们”等等。即使看到令人愉悦等对境，一些守护根门的人因为不生起烦恼，并且如果进行分析，连极微的微尘也看不到，所以不住在对境中。对于眼等根的集合，也像之前一样不住，因为在思维法等情况下，即使根的实物存在，也是不可见的。不在对境和根之间，不在中间安住，因为显现是不可见的。从这些之外的其他地方安住也是不确定的。因此，因为没有根，所以在胜义中是空性的，仅仅是暂时的，因为是从非真实的遍计所生起的。
English
Even if you cut, stab, crush, dismember, and even let blood flow, do not bow your head to the enemies of affliction, do not follow them, do not act according to their commands, that is its meaning. Sixth chapter. "In all circumstances" means forever. Even if you expel it from its own place, if it relies on a powerful place, wouldn't it come to eliminate you like other enemies? At that time, how should it be remedied? For this doubt, it is said "ordinary enemies" and so on. Other ordinary enemies, even if expelled from one place, in order to increase strength from somewhere, gain power to eliminate the enemy, the other place to return to exists, but this is not the case for the enemy of affliction, unlike other enemies, its behavior is invisible. If you still think so, how will it change? It is said "affliction, affliction" and so on. If expelled from my mind, where will this enemy of affliction go to abide? Where will it abide and then strive to harm me? Its location is invisible. It is thought that for something that has disappeared from the root, it should not rise again. Because the movement of wisdom cannot be grasped, I only have unhappiness, but this affliction, because it has no root, can be eliminated simply by seeing the true nature, so it is an affliction. In order to better prove this, it is said "afflictions" and so on. Even if you see pleasant objects and so on, some who guard the sense faculties do not generate afflictions, and if analyzed, even the finest dust cannot be seen, so they do not dwell in the object. For the collection of sense faculties such as the eye, they also do not dwell as before, because in the state of thinking about the Dharma and so on, even if the object of the sense faculty exists, it is invisible. It is not between the object and the sense faculty, it does not dwell in the middle, because the appearance is invisible. It is also uncertain to dwell in some other place than these. Therefore, because it has no root, it is empty in the ultimate sense, it is only temporary, because it arises from non-true imputation.