Tibetan
དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད་དེ་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་བར་རིགས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ནི་དེའི་རྣམ་པས་སྟོང་ཡང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་རྐྱེན་འདི་ཙམ་ གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྐྱེན་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བརྫུན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཏུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན་ཅིག་སྟེ་སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཤེས་ཕྱིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་བསྡུས་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་གཟིར་བ་སྟེ་ཅི་སྟེ་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལེའུ་མ་ལུས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ནམ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་འབད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ནི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཞིག་བསྟན་པའམ། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་འདི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་ལྟ་བུ་བློ་ཞན་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་དཀའ་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིགས། །གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིས་རིགས་བྱ། །གནད་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གོམས་པ་གློད་ཅན་ཡང་ལྟུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་པ་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདས་ནས་ཐ་ན་འདུག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་བླངས་ནས་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྨན་པའི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དཔེར་ན་སྨན་པའི་དག་ལྟར་མི་བྱེད་ན་གང་ལ་སྨན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྨན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ནོད་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོས་ལུང་ཕོག་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་པར་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་སྤོང་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་པར་ལུས་དང༌། ངག་དང། ཡིད་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མི
Chinese
即使变成那样，也会损害一切众生，使之混乱。如果这样，应该怎么办呢？所说的是像幻术一样。例如，幻术本身虽然空无一物，但凭借咒语和药物的力量，仅仅以此因缘，即使并非真实存在，也会显现出大象等形象。同样，这些烦恼也是由颠倒的理由和不如理作意而产生的。仅仅凭借这些因缘，就会显现出并非真实存在。因此，要放下心中的恐惧，远离烦恼。如果从究竟的意义上进行分析，这个虚假的烦恼又有什么用呢？因此，要精进，要快乐。为了了解，就要通过彻底辨别真如来证悟。毫无意义，就是没有必要。在地狱中，就是指聚集毁灭等等。被烦恼所控制而损害自己，就是折磨，应该怎么办呢？现在为了简要地概括先前所讲的所有内容，所以说了“如是”等等。如是，就是指通过刚刚讲过的所有章节所讲的内容，或者对刚刚讲过的幻术的自性进行思考并依赖它，然后努力。为了什么目的呢？为了成就如所说的学处，如所说的学处是指在那些经典中，或者在本论中简要地概括并接近地指出的，适合菩萨的行为。世尊在经典中宣说了菩萨学处的基础，如《圣宝云经》中所说：“善男子，菩萨如何被菩萨的学处所束缚呢？在此，菩萨这样思考：仅仅依靠别解脱戒律，我无法现证无上正等觉，因此，我应当学习如来在这些经典中所规定的菩萨行和菩萨学处。”
English
Even if it becomes like that, it harms all beings and causes confusion. If that is the case, what should be done? What is said is like an illusion. For example, an illusion itself is empty of form, but through the power of mantras and medicine, just by this cause, even if it is not truly existent, it appears in the form of an elephant, etc. Similarly, these afflictions also arise from inverted reasons and inappropriate attention. Just by these causes, it appears as if it is not truly existent. Therefore, abandon fear in your heart and be free from afflictions. If you analyze it in the ultimate sense, what use is this false affliction? Therefore, cultivate diligence and be joyful. In order to know, one must realize through thoroughly distinguishing Suchness. Meaningless, that is, unnecessary. In the hells, it refers to gathering destruction, etc. Being harmed by being controlled by afflictions is torment, what should be done? Now, in order to briefly summarize all that has been said before, "Thus" and so on are said. Thus, it refers to the meaning taught by all the chapters just taught, or by contemplating and relying on the nature of the illusion just taught, and then striving. For what purpose? In order to accomplish the precepts as explained, the precepts as explained refer to what is taught in those sutras, or in this treatise, which is briefly summarized and closely indicated, which is suitable for the conduct of Bodhisattvas. The Blessed One has proclaimed the basis of the Bodhisattva's precepts in the sutras, as it is said in the Noble Cloud of Jewels Sutra: "Son of good family, how are Bodhisattvas bound by the precepts of Bodhisattvas? Here, the Bodhisattva thinks like this: 'I cannot attain complete and perfect enlightenment to unsurpassed perfect enlightenment by relying solely on the Pratimoksha vows, therefore, I should study the Bodhisattva conduct and the Bodhisattva precepts prescribed by the Tathagata in these sutras.'
Chinese
就像广泛宣说的那样，因此像我这样愚钝的人，因为广泛宣说而难以了解菩萨的戒律。那么应该如何做呢？用什么方法才不会堕落呢？用这个来辨别关键之处。关键之处是什么呢？就像这样：我的身体和受用，以及三时所生的善根，都布施给一切众生，并且守护它、清净它、增长它。如是宣说。对于哪些菩萨来说，即使是放逸也会被判定为堕落，这就是菩萨戒的简要概括。正如《菩萨别解脱经》中所说的那样：菩萨为了所有众生而受持能够使痛苦止息的道路。如果菩萨受持并安住于这条道路，即使经过无数劫，甚至仅仅生起想要安乐的心念，菩萨也应当这样生起心念：我承担一切众生的罪过而安住，这也是不确定的。因此，就像所说的“医者的清净”等等。例如，如果不像医者的清净那样做，那么如何能使需要用药物治疗的病患变得无损无病呢？同样，如果未曾修习一切智智的大医王所开示的教诲，又怎能从由业和烦恼所生的生等痛苦大怖畏中解脱呢？因此，对于如法受持戒律，应当辨别并舍弃具有堕落特征的事物，并且对于堕落的影像和非堕落的影像不应愚昧，应当宣说堕落的总相。菩萨为了息灭一切众生现在和未来的痛苦和不悦意，以及为了生起现在和未来的安乐和悦意，不应懈怠地以身、语、意精勤努力，并且不应缺少那些因缘。
English
It is like what is extensively spoken. Therefore, for someone like me who is dull-witted, it is difficult to understand the vows of a Bodhisattva because of the extensive teachings. So, what kind of method should be used? By what means can one avoid falling? Discern the key points with this. What are the key points? It is like this: My body, possessions, and all the virtues arising in the three times, I give them to all sentient beings, and I protect, purify, and increase them. Thus it is said. For which Bodhisattvas is even a relaxed attitude considered a downfall? This is a summary of the Bodhisattva vows. As it is said in the Sutra of Individual Liberation of a Bodhisattva: A Bodhisattva takes up the path that leads to the cessation of suffering for all sentient beings. If a Bodhisattva takes up and abides in that path, even if countless eons pass, even if they generate a single thought of desiring happiness just to sit, the Bodhisattva should generate this thought: It is uncertain that I will take upon myself the faults of all sentient beings and abide. Therefore, like what is said, "the purity of a doctor," and so on. For example, if one does not act like the purity of a doctor, how can the patient who needs to be treated with medicine become unharmed and free from illness? Similarly, if one does not practice the teachings proclaimed by the great physician of omniscient wisdom, how can one be liberated from the great fear of suffering, such as birth caused by karma and afflictions? Therefore, for properly upholding the vows, one should examine and abandon things that possess the characteristics of downfall, and one should not be ignorant of the images of downfall and the images of non-downfall. One should explain the general characteristics of downfall. A Bodhisattva, in order to pacify all present and future suffering and unpleasantness of all sentient beings, and in order to generate all present and future happiness and pleasantness, should not be lazy but diligently exert effort with body, speech, and mind, and should not lack those conditions.