Tibetan
འི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དེང་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐལ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། འདི་ན་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་འདི་ཉིད་ནའོ། །འཆི་བ་དང་ཉེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པ་གཉེན་འདབ་དང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ནས་ཡང་ངོ༌། །གནད་ཆད་པའི་ ཚོར་བ་དག་ཅེས་པ་ནི་སྐོམ་པ་དང་ལུས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཡང་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ནི་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐེ་ལ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ཐོ་བས་བརྡུང་བཞིན་དུ་འབྲོག་དགོན་པའི་ཚེར་མ་སྟུག་པོ་ཅན་དང་ཕ་འོང་ཐག་ཐུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་གཅོད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སར་ཁྲིད་པ་ན། གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེར་གྲོགས་འགའ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསགས་སོ། །ཡང་སྡིག་པ་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་མགོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་ཚེ་མི་གནས་པའོ། །ཆགས་པས་ནི་འཛིན་པས་སྟེ། འདི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཤེས་ཏེ་མ་མཐོང་ནས་སོ། །བག་མེད་ཅེས་པས་ནི་ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་དང་ནོར་དང༌། དབང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་བ་མང་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་བཅད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། སྐམས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྐམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐོམ་པ་སྟེ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་དང༌། མིག་རྩ་ངན་པ་ནི་ཕོངས་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་བཟློག་པར་རོ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱེད་པས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ ཐེབས་གྱུར་པ་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པའོ། །མི་གཙང་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་ལུག་པའོ། །གོས་པ་ནི་ཟགས་པའོ། །བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་ནི་ཞན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་གསོལ་ཅིང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། སུ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ལེགས་པར་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་སྐྱབས་མ་མཐོང་ནས་དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་སྐྱབས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་ཡི་མུག་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྟེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ན། གནས་དེར་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བའི་སར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་མགོན་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་འདྲེན་པའོ། །སྟོབས་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཏེ། སྒྱུ་དང་གཡོས་སམ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡང་དག་པར་རོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ནི་བདག་ནི་འཇིགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བདག་ཉིད་འབུལ་བ་ནི་ངེས་པར་དབུལ་བར་བགྱི་བའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལའང་སྟེ་འཇམ་པའི་མགོན་པོ་ལའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡ
Chinese
当体验到痛苦的果报时，现在也仍然会和它一起承受。为什么会害怕呢？暂且不说来世，这个“此地”指的就是这个世间。被临终的痛苦压迫，即使身处亲友眷属之中也是一样。所谓的“关键断绝的感受”，指的是口渴和身体发热等痛苦，只能自己独自承受，即使是其中极小的一部分也不会发生在别人身上。更何况是地狱等处呢？这里开示了“阎罗王的使者”等等。被死神的使者抓住，就是被他加持了，脖子上被绳索捆绑，被木棍殴打，被带到荒凉寂静、荆棘丛生、遥远偏僻的地方，在那里双脚被砍断，体验着孤独无助的业报。“亲友有何用，朋友有何用？”也就是说，在那里没有任何朋友可以成为救助，那时只有功德才能成为救助。“那也不是我指示的”，能够成为救助的功德也不是我自己积累的。又说了“从罪恶中救护的怙主”等等，无常就是寿命不常住。贪执就是执着，之所以会“像这样”，是因为不知道、没有看到地狱等痛苦将会发生。所谓“放逸”，就是因为年轻、美貌、财富和权力等而骄傲自满。又问，为什么你会有如此多的忧愁呢？说了“人们砍断肢体”等等，地狱的痛苦比砍断手脚所产生的痛苦要小得多，即便如此，也会变成这样，干枯就是自身完全枯竭，口渴就是被口渴所折磨，眼神不好就是贫穷的样子。否则就是相反的。地狱的痛苦非常巨大，说了“阎罗王的使者”等等。“令人恐惧的”就是进入。“加持”就是占有。“被大恐怖的疾病 侵袭”就是被抓住。不干净的
English
When experiencing the fruit of suffering, one will still share the fate with it now. Why be afraid? Let alone the next life, this "here" refers to this very world. Oppressed by the suffering of approaching death, even when surrounded by relatives and attendants, it is still the same. The so-called "feelings of severed essence" refer to the suffering of thirst, fever, and so on, which one can only experience alone. Even the smallest part of it will not happen to others. What more to say about hell and other places? Here, it is taught about "the messengers of Yama" and so on. Being seized by the messengers of death is to be blessed by them, with a rope tied around the neck, being beaten with clubs, and being led to desolate and remote places full of thorns and far away, where the feet are cut off, and one experiences the karma of being alone and helpless. "What use are relatives, what use are friends?" That is to say, there, no friend can become a refuge, and at that time, only merit can become a refuge. "That was not instructed by me either," the merit that can become a refuge was not accumulated by myself either. Again, it is said, "The protector who saves from sin," and so on. Impermanence is the impermanence of life. Attachment is clinging. The reason for being "like this" is because one does not know or see that the suffering of hell and other places will occur. "Carelessness" is being arrogant and complacent because of youth, beauty, wealth, power, and so on. Again, why do you have so much sorrow? It is said, "People cut off limbs," and so on. The suffering of hell is much smaller than the suffering caused by cutting off hands and feet. Even so, it will become like this. Dryness is the complete exhaustion of oneself, thirst is being tormented by thirst, and bad eyesight is the appearance of poverty. Otherwise, it is the opposite. The suffering of hell is extremely great. It is said, "The messengers of Yama," and so on. "Terrifying" means entering. "Blessing" means possessing. "Being afflicted by a great and terrible disease " means being seized. Unclean
Chinese
生出是從那裡生出並漏掉。覆蓋是滴落。嚇破膽是虛弱，向四方祈求並尋找庇護。如何做呢？就像所說的「誰」等等。良好是無緣無故地做的。救護是完全救護。即使如此，在任何時候都看不到庇護，那時再次沒有庇護，所以總是沮喪。那時，在那時，如何做呢？如果對所有的事情都沒有能力。在那裡指的是極熱等等的地獄之處。因此，現在立即進行補救是合適的，就像所說的「因此，勝利者」等等。眾生的怙主是呼吸和成為信任之處的引導者。大力量是對一切都有無礙能力，努力救護眾生之意是，為了完全救護一切有情而努力。如果確實如此，即使依賴它，恐懼也不會平息，那時皈依又有什麼用呢？「消除一切恐懼」這樣說，是消除一切痛苦。皈依佛法僧三寶，就像所說的「由彼」等等。「由彼」指的是諸佛世尊。領悟是顯現，是寂滅之法的意義。消除輪迴的恐懼是因為它成為一切煩惱的對治。真實指的是極度地相信，不是虛假、欺騙或懷疑的想法。菩薩眾指的是對僧伽也同樣真實。現在，就像那樣，將身體奉獻給主要菩薩們，就像所說的「我因恐懼」等等。因恐懼而極度害怕，是因地獄等等的恐懼而極度混亂。普賢是菩薩，奉獻自己是必定要奉獻的。也對妙音，即妙音怙主。自己指的是不是被他人勸說，而是自己內心的意思。在那裡。
English
Emerging is emerging from there and leaking. Covering is dripping. Being terrified is being weak, supplicating and seeking refuge in the four directions. How to do it? Like saying "who" and so on. Good is doing it without reason. Protecting is completely protecting. Even so, if one does not see refuge at any time, then there is no refuge again, so one is always frustrated. At that time, at that time, how to do it? If one has no ability for all things. There, it refers to the hellish place of extreme heat and so on. Therefore, it is appropriate to remedy it right now, like saying "Therefore, the Victorious One" and so on. The protector of beings is the guide who breathes and becomes the place of trust. Great power is the unobstructed ability to do everything, and striving to protect beings means striving to completely protect all sentient beings. If that is indeed the case, even if one relies on it, if fear does not subside, then what is the use of taking refuge at that time? "Eliminating all fears" is said to eliminate all suffering. Taking refuge in the Three Jewels of Dharma and Sangha, like saying "By that" and so on. "By that" refers to the Buddhas, the Bhagavat. Realization is manifestation, which is the meaning of the Dharma of Nirvana. Eliminating the fear of samsara is because it becomes the antidote to all afflictions. True refers to extreme faith, not false, deceptive, or doubtful thoughts. The assembly of Bodhisattvas refers to the Sangha as well, being equally true. Now, as it is, offering the body to the main Bodhisattvas, like saying "I am afraid" and so on. Being extremely frightened by fear is being extremely confused by the fear of hell and so on. Samantabhadra is a Bodhisattva, and offering oneself is definitely to be offered. Also to Manjushri, that is, the protector Manjushri. Oneself means not being persuaded by others, but by one's own heart. There.
Tibetan
ང་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འོ་དོད་འབོད་པ་ནི་ཀློང་ཆེར་འབོད་པའོ། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཞན་པས་བྲེད་པའི་ང་རོའོ། །འཇིགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྐྲག་པའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སོ། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་པའོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སའི་སྙིང་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཏེ། འོ་དོད་འབོད་ཅེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་མཚན་སྨོས་ནས་མ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་མཐོང་ནས་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། སྡང་བ་རྣམས་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་འབྱེར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐག་རིང་དུ་འབྲོས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་གང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ པ་འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་བའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་ཆད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་འདས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ད་ནི་སྟེ་ད་ལྟའོ། །འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདས་པས་མི་འདོད་པའི་འཇིགས་པ་སྟེ། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུས་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་འཇིགས་པ་བ
Chinese
我，是指非常著名的。观世音怙主，是圣者观世音自在。慈悲的行为不谬误，是指对此具有行为的方式，就是慈悲的行为不谬误。这是它本身的特点。呼喊求救，是指大声呼喊。可怜的哭声，是指行为的特点，因痛苦和虚弱而恐惧的哭声。恐惧，是指害怕业的成熟。彼，是指薄伽梵观世音。罪恶的自己，是指对作恶的自己请救护。圣者虚空藏，是指菩萨。地藏也是另一位菩萨，呼喊求救与后面相连。大慈大悲一切，是指凡是没有指名道姓的那些，也都是极其慈悲的，因他人的痛苦而感到痛苦。无论谁见到，是指无论谁仅仅见到。使者等，等等的“等”字，是指夜叉和罗刹等其他，憎恨者们变得恐惧，从而逃离，即远离逃跑的金刚手，顶礼，即顶礼。金刚手，是指具有金刚者，菩萨金刚手。如此皈依等，这显示了为了使罪业耗尽，所依的力量。如圣者四法经中说，其中所依的力量是皈依佛、法、僧，以及不舍弃菩提心。依靠此力量，罪业无法压倒。又，为了消除其他的疑惑，说了以前等等。您的教令，是指超越了您所赐予的教令，现在，即现在。见到大恐惧，是指因为超越了它，所以害怕不悦意的恐惧，即不悦意的果报，所以求救。因此，不要有其他的疑惑，因此祈求消除恐惧，即以前所造的罪业的恐惧。
English
I, that is very famous. Avalokiteshvara, the protector, is the noble Avalokiteshvara, the lord. Compassionate conduct without error, means that having a way of acting in this is compassionate conduct without error. This is its own characteristic. Crying for help means calling out loudly. Pitiful crying refers to the characteristic of the action, the cry of fear due to suffering and weakness. Fear is being afraid of the ripening of karma. That refers to the Bhagavan Avalokiteshvara. Sinful self means asking for protection for the self who has committed sins. The noble Akashagarbha refers to the Bodhisattva. Kshitigarbha is also another Bodhisattva, crying for help is connected to the latter. Great compassion for all means that those who are not named are also supremely compassionate, becoming distressed by the suffering of others. Whoever sees, means whoever merely sees. Messengers, etc., the word 'etc.' refers to yakshas and rakshasas and others, those who hate become afraid, and thus flee, that is, prostrate to the vajra-holder who runs away far, that is, prostrate. Vajra-holder is the one who has the vajra, the Bodhisattva Vajrapani. Thus, taking refuge, etc., this shows the power of the support for the purpose of exhausting sins. As it is said in the Sutra of the Noble Four Dharmas, the power of reliance is taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and not abandoning the mind of enlightenment. Relying on this power, sins cannot overwhelm. Also, in order to dispel other doubts, it is said 'previously' and so on. Your command means having transgressed what you have given as a command, now, that is, now. Seeing great fear means that because of transgressing it, one fears unpleasant fears, that is, unpleasant consequences, therefore one seeks refuge. Therefore, do not have other doubts, therefore pray to dispel fear, that is, the fear of sins committed in the past.