Tibetan
ངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གང་ནས་འོངས་པའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཞིག་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མི་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། སྒྱུ་མ་ལས་དེ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་པོར་བཤད་པར་བཞེད་པས་སྒྱུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྒྲས་འདིར་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་དེས་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྱུ་མའི་རྒྱུས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དང་དང་གི་སྒྲ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྡུད་པའི་ཆེད་དུའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ནི་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའམ། རྒྱུའི་སྤྲུལ་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ན་སྟེ། གང་ལས་སོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་གང་དུ་འདི་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་གྱིས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་གང་ནས་འོངས་པའམ། གང་དུ་འགྲོ་བར་དམིགས་པ་ཞིབ་པའི་ལྟ་བས་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་།ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་བྱུང་བ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཞན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་མཐོང་ བ་སྟེ། དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་མེད་ན་མིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་ནམ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐོང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་གདོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་གོ །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་བཅོས་སུ་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དེ་བརྫུན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་དག་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས།། དེ་མེད་པར་ནི་ཡོད་མིན་གང༌། །དེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར། །གསལ་བར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་ནུས་པ་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དེ་ལ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དེ་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་སྟེ། རེ་ཞིག་རྒྱུ་བརྒྱ་དང༌། རྒྱུ་སྟོང་རྣམས་གཞ
Chinese
因此不会说是由我所生。因此，它不会在三时中转移。如果也同样不是从哪里来，去往哪里。如同眼翳一样，如此出现的现象没有自性，稍微分析也不会存在。那时与幻术有什么区别？幻术师所变出的幻象，如大象等，其本质与眼翳相同，又有什么自性上的区别呢？一点也没有。所谓“此”，是指由因缘所生的事物现象完全显现。为什么没有区别呢？又因为想要清楚地解释这一点，所以说了“以幻术”等。幻术一词在此处应理解为幻术所变现的幻象等差别。因为从因产生果，为了理解因和幻术的自性，为了理解事物和其所变现之物，所以说“以幻术之因，以幻术之自性，变现了什么”这样的话语。任何事物的本质都是由各种因，也就是世间所说的各种因所变现和产生的。两个“又”字是为了相互包含。变现就是出现。因此，幻术的变现，或者说因的变现，事物的自性在哪里呢？从哪里来呢？去往哪里呢？也就是坏灭时，它会去哪里呢？因此，要这样观察：如果它从哪里来，去往哪里，要用细致的观察来观察。如果事物是由因缘的力量产生的，那么，怎么会是虚假的呢？为了说明这一点是虚假的，所以说了“任何与他”等。任何事物的本质，如果看到其他因缘接近，也就是被观察到，如果它不存在，那就不是真的，如果它不依赖于其他，那什么时候才能被看到呢？因为它依赖于其他而存在，所以是这样的。如同影像，就像在镜子中看到的脸等影像一样，因为相似所以才说是如同影像一样。
English
Therefore, it will not be said that it is born from me. Therefore, it does not transfer in the three times. If it is also not the same as where it comes from, or where it goes. Like a cataract, the phenomenon that appears in this way has no self-nature, and does not exist even with a little analysis. At that time, what is the difference from illusion? The illusion transformed by the illusionist, such as elephants, etc., whose essence is the same as cataracts, what difference is there in terms of self-nature? There is none at all. The so-called "this" refers to the complete manifestation of the phenomenon of things produced by causes and conditions. Why is there no difference? Also, because it is desired to clearly explain this point, it is said "by illusion" and so on. The word "illusion" here should be understood as the difference between the illusion transformed by illusion and so on. Because the effect arises from the cause, in order to understand the nature of the cause and illusion, in order to understand the thing and what it transforms, it is said, "By the cause of illusion, by the nature of illusion, what is transformed?" Whatever the essence of things is transformed and produced by various causes, that is, the various causes spoken of in the world. The two "also" words are for mutual inclusion. Transformation is appearance. Therefore, where is the transformation of illusion, or the transformation of cause, the self-nature of things? Where does it come from? Where does it go? That is, when it is destroyed, where will it go? Therefore, observe in this way: If it comes from where, and goes to where, observe with careful observation. If things are produced by the power of causes and conditions, then how can it be false? In order to show that it is false, it is said "anything with others" and so on. Whatever the essence of things, if you see other causes and conditions approaching, that is, being observed, if it does not exist, then it is not true, if it does not depend on others, when can it be seen? Because it depends on others to exist, that's why it is like this. Like an image, just like the image of a face etc. seen in the center of a mirror, it is said to be like an image because it is similar.
Chinese
如同孔等影像靠近镜子等坛城时，影像便会显现，没有它就不会显现。同样，事物的本质也取决于因和缘的亲近与否。像这样，事物依赖于其他条件而存在，因为没有自性，真实性又如何存在呢？虚假又怎么可能存在呢？这不合逻辑。与他者的特性不同，非虚假是不可能的。如是说：凡是因所生的事物，没有它就不可能存在。为什么不清楚地承认它们与影像相似呢？因此，由因和缘所产生的，在胜义谛中丝毫也不存在。因和缘本身也不可能具有任何能力。因此，为了表明，对于具有自性、他性和二者的因来说，事物存在与事物不存在这两种性质，不存在的不是作用者，所以说了“事物存在”等等。因为对于存在的事物来说，没有因的作用，所以在最初就具有自性的事物是因，因又有什么必要呢？因为果已经成立，没有需要建立的性质，所以不需要因的作用。假设是第二种恒常，说了“然而，它是”等等。然而，是为了阐明另一种情况，没有它就是没有的性质。那么，因有什么必要呢？因为那时什么也不存在，因为它也是没有的性质，所以它没有因的作用。这样，即使存在已经成立，因为没有因的作用，所以即使有因也没有必要。如果问，为什么不存在的事物不会产生呢？说了“百千”等等。不存在的事物，即不是存在的性质，是无法改变的，因为事物的自性本身不存在其他，而且通过分析也无法对它做任何事情。即使有成百上千的因，暂时有一百个因，一千个因等等。
English
Just as images such as those of a well appear when near a mirror-like mandala, but do not appear when absent, similarly, the nature of things depends on the proximity or distance of causes and conditions. Such things, which depend on others for their existence, lack inherent existence. How can truth exist in something without inherent existence? How can falsehood exist? It is illogical. It is impossible for something to be non-deceptive if it differs in nature from others. As it is said: Those things that arise from causes, without which they cannot exist, why do you not clearly accept that they are like reflections? Therefore, what is produced by causes and conditions does not exist even slightly in ultimate truth. It is also impossible for causes and conditions themselves to have any power anywhere. Thus, to show that for causes that are of the nature of self, other, and both, the nature of both existence and non-existence of things, that which does not exist is not an agent, therefore it is said, "things exist," etc. Because for existing things, there is no action of causes, therefore, for what inherently exists from the beginning is the cause, what need is there for causes? Because the result is established, there is no nature to be established, so the action of causes is not necessary. Assuming the second permanence, it is said, "However, it is," etc. However, it is to clarify another aspect, that without it is the nature of non-existence. Then, what need is there for a cause? Because at that time nothing exists, because it is also the nature of non-existence, so there is no action of cause on it. Thus, even if existence is established, because there is no action of cause, even if there is a cause, there is no need. If asked, why does something that does not exist not arise? It is said, "Hundreds of thousands," etc. Non-existent things, that is, the nature that is not existence, cannot be transformed, because the very nature of things does not have otherness, and even by analysis, there is nothing to be done about it. Even with hundreds of thousands of causes, for the moment, there are a hundred causes, a thousand causes, etc.