Tibetan
་ན། མ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མོ་གཤམ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཡང་རྒོལ་བ་དེ་རྣམས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་གཞན་མཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ས་དང༌། ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །རྒོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྔར་ཆ་ཤས་ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་དེ་བཀག་པས་བཟློག་པའི་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་འགྲོ་བ་འདིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་བར་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསལ་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བསལ་བར་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དགོད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ཅན་ནི་སེར་སྐྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་མིང་གཞན་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཏེ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་རྒྱུ་རུ་འདོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྙིང་སྟོབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་འདི་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་མཉམ་པར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོ་ཞེས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་རྣམས་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། མི་མཉམ་འགྲོ་བར་བརྗོད་ལ། མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཐོབ་པས་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་འགྲོ་བས་བརྗོད་ལ། སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ནི། །ངར་འཛིན་དེ་ལས་ཚོགས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་པོ་ཡི་ནང་ནས་ལྔ་པོ་རྣམས། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ཡིན། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་ བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་ཏེ་ཆེན་པོ་ལས་ངར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ངར་ཞེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ངར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཁ་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་གཅི་བ་དང་བཤང་བའི་ལམ་རྣམས་སོ། །བློའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣ་བ་དང་ལུས་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་སྣའོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲིའོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་དང་ངར་འཛིན་པ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཡང་གཉི་གའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བརྗོད་པ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །ཆེན་སོགས་བདུན་པོ་རྒྱུ་དང་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སོ། །གཙོ་བོ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མ་ལུས་ནུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལས། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་ནི། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །ནུས་པའི་ངོ་བོར་འབྲས་མེད་ན། །དེ་ཉིད་བྱེད་པར་ནུས་ཡིན་ཏེ། །མེད་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སེར་སྐྱ་ཟེར་རོ། ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་སྤྲས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་སང་བ་ཡིན་ཞེས་བསམས་ནས། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བཞེད་ནས། གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ནི་ཞེས་ཏེ། རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་པ་མིན་ཏེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡོད་མིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་གྱུར་མོད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུའོ། །ཡོན་ཏན་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། སོ་སོར་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གྱུར་པའི་སྤྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་གཞན་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ
Chinese
那，也即是“母亲，并且自性也是女性生殖器”这样，也应如此说诸神欢喜。因此暂时搁置。那些反驳无常的人，也不是这样认为的。即使那样存在，其他共同的自性又怎么会是自在天呢？如果那样，就成立了各种各样的众生不是自在天的果。如果不是具有智慧的众生的作者，那么众生作为微尘的集合体，以自性微尘第二等次第，变成土地、树木和山等事物，说了“凡是”等等。凡是那些进行分析等的反驳者，都认为微尘是常恒的，是微小的尘埃。说的是，微尘是各种各样众生的原因。那些反驳者也曾说过，先前部分也被分解为微尘等等，在分析微尘的时候，因为遮止了它，所以是被遣除的，是被排除的。因此，常恒的微尘的自性也不是这个众生的原因。像这样，自在天是原因，并且中间用半偈颂也排除了常恒的微尘的自性也是众生的原因，为了要成立第四种方式，想要排除完全转变的自性，为了要陈述数论派的观点，说了“数论”等等。数论派就是僧佉派，主物就是自性，这是取了其他的名字，意欲就是想法。常恒是世间的因，也就是常恒不灭的自性。世间，就是指所有动与不动的众生，因是指以完全转变的体性作为因。所谓的主物是什么呢？说了“勇气”等等，勇气、尘埃和黑暗，这三个 गुण गुण गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是 तीनों गुण (trīṇi guṇa) (trini guna，三种 गुण गुण गुण），这些 गुण गुण गुण 平等存在，当获得平等存在的状态时，就称为主物，说了主物。这些暂时是自性的状态，被称为不平等运行。当获得不平等存在时，这些 गुण गुण गुण 也被称为运行，并且是多种多样的完全转变。
English
That is, "mother, and also the self-nature is the female genitalia," it should also be said that the gods are pleased in this way. Therefore, it is temporarily put aside. Those who refute impermanence do not think so either. Even if it exists in that way, how can the other common self-nature be the Lord? If so, it is established that the various beings are not the fruit of the Lord. If it is not the creator of sentient beings with intelligence, then sentient beings, as aggregates of atoms, become things like land, trees, and mountains in the order of the second atom of self-nature, etc., saying "whoever" etc. Those who refute by analyzing etc., all think that atoms are constant, they are tiny dust. It is said that atoms are the cause of all kinds of beings. Those opponents also said that the previous part was also decomposed into atoms, etc. When analyzing atoms, because it was blocked, it was rejected, it was excluded. Therefore, the self-nature of constant atoms is not the cause of this being either. In this way, the Lord is the cause, and in the middle, half a verse also excludes the self-nature of constant atoms as the cause of beings. In order to establish the fourth way, wanting to exclude the completely transformed self-nature, in order to state the view of the Samkhya school, it is said "Samkhya" etc. The Samkhya school is the Samkhya school, the chief is the self-nature, this is taking another name, intention is the idea. Constant is the cause of the world, that is, the constant and indestructible self-nature. The world refers to all moving and unmoving beings, and the cause refers to the nature of complete transformation as the cause. What is the so-called chief? It is said "courage" etc., courage, dust and darkness, these three गुण गुण गुण (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）are तीनों गुण (trīṇi guṇa) (trini guna，three गुण गुण गुण), these गुण गुण गुण exist equally, when the state of equal existence is obtained, it is called the chief, and the chief is said. These are temporarily the state of self-nature, and are called unequal movement. When unequal existence is obtained, these गुण गुण गुण are also called movement, and are diverse and completely transformed.
Chinese
说道。像这样，它们的因是，当士夫生起享用境的意欲时，自然完全知晓士夫的意欲，并与士夫结合。那时，也以发出声音等自性完全转变而靠近。那时的次第是这样的：从自性产生大，从大产生我执，从我执产生十六群。十六群之中，从五个（极微）也产生五大种。这其中的意义是：从自性产生大，就是从主物产生大，所谓“大”是突然说的。所谓“从大”，即从大产生我执，就是“我”的觉知。从我执产生十六群。所谓十六群，即是十一根和五个“彼性”。其中，五个业根是口、足、手、小便处和排泄道。五个智根是耳、身、眼、舌和鼻。二者的本体是意，这样变成十一种。又是五个“彼性”是声、触、色、味和香。从五个“彼性”产生五大种，即从声等五者转变成五大种。五大种是被称为虚空、风、火、水、土的那些。最初的自性只是因，不是果。大、我执和声等五者既是果也是因。十一个根和虚空等五个只是果，不是因。士夫也舍弃了二者的自性。所说的是：从根本自性没有变化，大等七者是因和变化，十六者是种种变化，士夫不是自性，也不是种种变化。如是说。那个主物也是，不遗余力地以能力的自性，仅仅以三种 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण)的自性来成办果，否则，如何能从它那里生出原本没有的各种各样的果的形象呢？也如是说：不遗余力的众 समूह (梵文天城体：समूह，梵文罗马转写：samūha，汉语字面意思： समूह)的自性，
English
It is said. Like this, their cause is that when a person has the desire to enjoy the object, then the desire of the person is completely known by nature, and it is combined with the person. At that time, it also becomes close by completely transforming with the nature of emitting sounds and so on. At that time, the order is like this: From nature comes the great, from the great comes ego, from ego comes the sixteen groups. Among the sixteen groups, from the five (tanmatras) also come the five great elements. The meaning of this is: From nature comes the great, that is, from the principal comes the great, the so-called "great" is said suddenly. The so-called "from the great", that is, from the great comes ego, that is, the awareness of "I". From ego comes the sixteen groups. The so-called sixteen groups are the eleven organs and the five "thatness". Among them, the five action organs are the mouth, feet, hands, urinary tract, and excretory passage. The five cognitive organs are the ear, body, eye, tongue, and nose. The essence of both is mind, thus becoming eleven. Again, the five "thatness" are sound, touch, form, taste, and smell. From the five "thatness" come the five great elements, that is, from the five, such as sound, are transformed into the five great elements. The five great elements are those known as space, wind, fire, water, and earth. The original nature is only the cause, not the result. The great, ego, and the five, such as sound, are both the result and the cause. The eleven organs and the five, such as space, are only the result, not the cause. The person also abandons the nature of both. What is said is: From the fundamental nature there is no change, the seven, such as the great, are the cause and change, the sixteen are various changes, the person is not nature, nor is he various changes. Thus it is said. That principal is also, without leaving any fruit, with the nature of ability itself, only with the nature of the three गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) accomplishes the fruit, otherwise, how can it produce the images of various fruits that were not originally there? It is also said: The nature of the समूह (Sanskrit Devanagari: समूह, Sanskrit Romanization: samūha, Chinese literal meaning: समूह) of all abilities without leaving any,
Chinese
唯有彼，果之差别生起者，乃彼事物之自性。若于因之自性中，无有能力之体性之果，则彼能作是事，以其无有故，如虚空莲花。如是说。如是，数论派说，于主物唯有决定，果之形相之行蕴生起与退没。 如是，思彼等一切如虚空中明显庄严之图画般虚妄，立宗者欲以宗义破斥，故说“于一”等。若唯一存在，则自性三者，即悦性、忧性、暗性三种功德之差别之自性，非理，不合理。是故，彼三种功德之主物不存在，是无有。所谓“一与多之自性”，此乃互相矛盾。故破斥彼者，则彼之所有果皆将被破斥。纵未破斥，然一之自性乃三种功德之自性，若谓彼功德之自性存在，则说“如是”等，如是，即如主物般。功德，即悦性、忧性、暗性之自性，不存在。彼亦有三，以何故耶？功德彼等亦一一各具三，即三种形态。如是，若说一切皆为三种功德之自性，则各别亦以三种功德之自性而得三种功德之自性。如是，彼之功德亦以三种功德之自性，而非有一之自性。无论何时如此分别观察，则功德等不存在，彼时，由彼所生之树等亦不合理。说“若无功德”等，功德，即悦性等，无，即不存在。所谓“亦”，乃其他过失等，即声等，言“等”字，则取触等。所谓“存在”，即存在乃事物。极遥远，即一切方式皆不合理，以无因故，有果是不合理之故。