English
If it is said that phenomena arise from causes, then if it is said that phenomena, such as earth, are Ishvara, then at that time it is an admission. Although it is so, let this exist. I do not have a reversed understanding of this. Because one can see the result for those who have earth and so on and followers. What is the effort in just the name? Some names are only empty in the distinction between name and meaning. Also, this must be grasped. Just the name, why does the great author here bother to accomplish it? I say earth and so on, and you also call it the great element Ishvara, but there is no difference in meaning. For this empty reversed understanding, no result can be observed. But if there is a difference in meaning, then it is explained that this should not be Ishvara. To explain this, he said "However" and so on. With the word "However", he warned the earth and so on, which have excellent wisdom, that you should not think that earth and so on are Ishvara, because they do not have the characteristics of Ishvara. How to do it? Because it is many, that is, it is of various natures, impermanence is a destructive thing, immovable, that is, it is separated from action by knowledge itself, it is not a god, that is, it is not the nature to be offered, it is to be practiced, that is, it is to be transcended, because it is not an object of respect. It is also impure, because it is dirty, and there is also the possibility of earth and so on becoming earth and so on. Earth and so on refer to water, fire, and wind among earth and so on, and they are called that. It will not become the nature of that kind of Ishvara, because these six aspects are reversed. If it is said that earth and so on are not Ishvara, then is space Ishvara? Therefore, he said "Ishvara is not space" and so on. Space will not become Ishvara either. Why? Because it is immovable, that is, because it is separated from nature, it is immovable, and also because there is no action of other wishes. If it is said to be "I", then it is not "I", because it has already been prevented before.
Tibetan
སྔར་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བདག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རི་བོང་གི་ར་དང་འདྲ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་འདི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་འདི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། བསམ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསམ་པ་ཡིན་པ་ཡང་བསམ་པའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསམ་མིན་པ་སྟེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཅི་ དགོས་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འདི་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེས་སྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་གིས་ན། །དེས་སྐྱེད་འདོད་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་འདོད་དོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན། གཞན་གྱི་དོགས་པ་དགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་དེས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་འདོད་ན་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཀྱེ་འདི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྟག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེས་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེའི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ས་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ཡིད་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་འགེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་བདག་ཉིད་བྱེད་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་སྐྱེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་པའང་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་པ། །འང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེས་བྱེད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་ལས་ལ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དེ་ཡིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨོས། །ཞེས་ཏེ། ད་ནི་དབང་ཕྱུག་དེས་ཅི་ཞིག་སྤྲུལ་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ནུས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐྱེད་པ་པོར་བརྗོད། ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བའི་སྐྱོན་རྒྱུ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བ་ཡིན། རྟག་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ཐོག་མག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འབྲས་བུའི་དང་པོ་ག་ལས་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ག་ལས་འགྱུར་ཏེ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་སྟེ་དེའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་གིས་ན་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་བརྒྱལ་ཆད་པར་གལ་འགྱུར། ཡང་ན་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ཞིག་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་འདི་ཆགས་པའི་ཆར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱུ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་པའི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་པོའི་རྩོམ་པ་གང་ལས་ཡོད་དེ། ཡོད
Chinese
以前就广泛地遮止了“我”，因此是无自性的，这就像兔子的角一样。然而，即使是这样，如果不加以考察，那么从伟大的自性来看，因为能看到彼岸，所以说“这个是这样的”，因此无法区分自性吗？如果这样问，就说了“不可思议的”等等。如果这是超越思维的伟大自性，那么，思维本身也是远远超越思维之道的自在者，同时产生也是不可思议的。说什么不可考察呢？说什么必要呢？因为这作者本身也是不可思议的，所以不应该说。虽然是这样，因为这是极难表达的自性，所以无法思考。如果说，因为果是所有生者的共同认识，所以是不可思议的，那么，就允许说“由它产生”等等。即使它的果是不可思议的，即使是这样，那么由什么呢？ 由它产生，想要的是什么？也就是说，自在者不可思议的伟大自性，产生什么果，想要什么幻化呢？也是显现的意愿。如果以消除他人疑惑的方式说“是我”，如果说“由我产生”，如果想要“我”，那么这就是遮止的。这不是常吗？唉，这不是常。如果你想要常，那么它怎么会不造作呢？否则，它常的自性就会丧失。因为“存在且无因的是常”的定义会变成没有。为了显示对其他来说，它的产生之业也是不明显的，所以这里说了“地等”等等。等等的词语包括水、火、风、空、时间和方位以及意。它们的自性是常，但也不是由它造作的。因为已经承诺了地等的极微是常。对于粗大的色身来说，它的作用也会被遮止。天空等也是可以考察的。功德等也是可以考察的。
English
Previously, the self has been widely refuted, therefore it is without inherent existence, just like a rabbit's horn. However, even so, if it is not examined, then from the perspective of the great self, because one can see the other shore, and says, "This is like this," is it therefore impossible to distinguish the inherent nature? If one asks this, then it is said, "inconceivable," and so on. If this is a great self that transcends thought, then thought itself is also a powerful agent that is far beyond the path of thought, and simultaneous arising is also inconceivable. What is the point of speaking of what cannot be examined? What is the need to speak? Because the agent itself is also inconceivable, it is not appropriate to speak. Although this is so, because this is a nature that is extremely difficult to express, it is not possible to think about it. If it is said that because the result is commonly understood by all beings, it is inconceivable, then let it be said, "It is produced by it," and so on. Even if its result is inconceivable, even so, then by what? What is it that it desires to produce? That is to say, what result does the inconceivable great self of the powerful one produce, and what manifestation does it desire? It is also a manifest desire. If one says "It is me" in a way that dispels the doubts of others, if one says "It is produced by me," if one desires "me," then this is what is being refuted. Is this not permanent? Alas, this is not permanent. If you want it to be permanent, then how could it not create? Otherwise, its very nature of permanence would be lost. Because the definition of "what exists and is without cause is permanent" would become non-existent. Furthermore, in order to show that its action of production is also not evident to others, here it is said, "earth, etc." and so on. The word "etc." includes water, fire, wind, space, time, direction, and mind. Their nature is permanent, but it is not made by it. Because it has been promised that the subtle particles of earth, etc., are permanent. For gross form as well, its action will be obstructed. The sky and so on are also to be examined. Qualities and so on are also to be examined.
Chinese
之故也。自在之意是，自在也是常恒之故，此非作者。识从所知生等句中，识亦从所知生。‘亦’字表示轮回尽头之间，缘于所知而极度趣入之故，彼亦非其作者。乐苦由业生之意是，业即善与非善，如是于有中亦转为乐与苦。从所欲与不欲之异熟所生者，于彼亦无彼之作用。如是故，彼造何物请说之。即是，现在请说彼自在天化现与散布何物。如是彼之能力若非缘于任何事物，则彼如何被称为有情之生者。现在说一切共同之过失因等，如是亦转为有情之因的常恒或无常。彼说常恒者，此乃彼等完全考察。于彼，若为常恒，则因即作者无有初始。彼时，果有初始，于彼，果之最初从何而来？彼之果之生者恒常存在之故，最初从何而来？乃非有之义。从恒常安住之成立自性之因，果亦即彼之生者不断产生。是故，彼之能力无碍之果恒常产生。以何故彼非恒常造作，即不生一切果。如是，某时果若中断。或者当另作解释，若自在天非有情之作者，则于坏灭之后，最初如何转为此形成之分？于此，说了因等，乃是从无始以来所生之轮回。从彼因生出业与烦恼等之体性之初始，即，若无先前之边际，则果即有情世间与器世间形成等之体性之最初与最初之造作者从何而来？有。
English
Therefore. The meaning of "Isvara" is that since Isvara is also eternal, this is not the agent. In the phrase "consciousness arises from the knowable," consciousness also arises from the knowable. The word "also" indicates that until the end of samsara, since it intensely engages with the knowable, it is not the agent either. The meaning of "pleasure and pain arise from karma" is that karma is good and non-good, and thus in existence, it also transforms into pleasure and pain. That which arises from the ripening of what is desired and undesired also does not have its function. Therefore, please tell what it creates. That is, now please tell what that Isvara emanates and elaborates. Thus, if its power does not focus on anything, how can it be called the producer of beings? Now, stating the faults of all things in common, such as the cause, etc., in this way, it also transforms into the cause of beings, whether it is permanent or impermanent. Those who speak of permanence have fully investigated this. If it is permanent, then the cause, that is, the agent, has no beginning. At that time, the effect has a beginning. From where does the first effect come? Since the production of its effect is constant, from where does the beginning come? It is the meaning of "it is not." From the cause of the established nature that is constantly abiding, the effect, that is, its production, also arises continuously. Therefore, the unobstructed effect of its power constantly arises. Why does it not constantly create, that is, it does not produce all effects? Thus, at some point, the effect might be interrupted. Or, to explain it differently, if Isvara is not the agent of beings, then after destruction, how does this become a part of the initial formation? Here, it is said that the cause, etc., is the samsara that has arisen from beginningless time. From that cause arises the beginning of the nature of karma and afflictions, etc., that is, if there is no prior limit, then from where does the first creator of the nature of the effect, that is, the sentient world and the vessel world, etc., come? There is.