Tibetan
་བ་འཇུག་པས་འདི་ངེས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རོལ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་ན། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། ཤ་ཟག་ཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་རོལ་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ན། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཇུག་པའི་འགྲོ་བ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་དེ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་དང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའམ། རང་བཞིན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པར་ཡང་བྱས་ནས་ཡང་གདུང་བར་ བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྟེན་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་པོ་ལ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ན་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བརྟེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོན་པ་བསྟེན་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེར་བ་ལ་འཇུག་པས་དད་པ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་སྨྱོན་པ་ལ་བརྟེན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྨྱོན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བསྟེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་ལ་སྨྱོན་པ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ། གང་གིས་ན་དེས་སྟེན་པར་མི་བྱེད། དེ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་ནུས་པའི་སྨྱོན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སྨྲ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལ་གུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བརྗོད་པ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་འབྱིན་བྱེད་མེད། །གཞན་གྱིས་ཕྱུང་ཞེས་པ་འདི་བློ་ངན་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་མདུད། །བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ང་རྒྱལ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་གཞན་མཐོང་བ་ལས་གཞན་པའི་རང་དབང་ཅན་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ ཡིན་སྨྲོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་འདྲི་བ་ཡིན་ལ། སྨྲོས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཅིག་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱེད་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ །རེ་ཞིག་གི་སྨྲས་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་གང་ཡིན་ལ། མ་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རུ་བརྟགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་འདོད་པས་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་གཞག །དེ་སྐད་དུ། གང་དག་ཡོད་ན་གང་ཉིད་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་གཞན་རྟོག་པ་ན། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ན། །རྒྱུ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ལེན་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཤེ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡོད་དུ་ཆུག་ཅིག །འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ་ཏེ། མིང་འགའ་ཞིག་དོན་གྱིས་དབྱེ་བ་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་ལའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མིང་ཙམ་ཉིད་ལ་འདིར་རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ངལ་བར་བྱེད། ངའི་ས་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྒྲས་ལྷག་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེ་ན། དུ་མ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ལྷ་མིན་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་བྱ་ཉིད་དེ་འདའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བཙོག་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། །དེ་དབང་ཕྱུག་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནའོ་ན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཡོ་མེད་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་འདོད་པས་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་མིན་ཏེ། སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལ།
Chinese
因为进入的缘故，这必定是远离贪欲的。如果连具有贪欲等，调伏了诸根的人们，也没有见到为了享乐的缘故而进入，那么远离贪欲的这人为何还要进入呢？不是血肉模糊的凶暴者等，其他人以其他痛苦而享乐也是不可能的。如果是不离贪欲的一方，那么此时这与其他人是共同的，怎么能说是自在者呢？因为被贪欲等烦恼的绳索所束缚而进入的行者，不是自在者的缘故。否则，那时与他相似的其他人也同样会犯这种过失。被束缚在轮回的监狱里，不是自由者，像他那样擅长幻化各种形象也是不合理的。无论何时，像这样的人还自认为是自在者，他就会欺骗你。如果成为那样的作者，也会发生变化。那样的话，这人是安住于自性中，还是不安住于自性中呢？如果安住于自性中，为何无意义地使众生受苦？安住于自性中，没有损害却使众生受苦，这是没有见过的。如果说即使是走入邪道也会造成损害而使人痛苦，那么走入邪道也是这人所为，这样做了之后又使人痛苦，那比侍奉世间自在天还要更加恶劣。那些人自己造作罪业，自己对罪人进行惩罚。而且这人是自己让他人造作，所以差别很大。如果不安住于自性中，那么这时，那些为了天界和解脱而寻求觉悟的人们，最好是去依赖他，因为侍奉疯子不是疯子以外的人应该做的。像这样，那些希求天界等果报，具有觉悟的人们会极力进入，但因为那是不确定的自性，所以不会从中产生。侍奉他
English
Because of entering, this must be free from attachment. If even those who possess attachment and the like, who have subdued their senses, are not seen to enter for the sake of enjoyment, then why would this one who is free from attachment enter? It is not possible for others, such as bloody and fierce ones, to enjoy themselves by causing suffering to others. If it is a side that is not free from attachment, then at that time this is common with other beings, how can it be said to be independent? Because the goer who enters, bound by the ropes of afflictions such as attachment, is not independent. Otherwise, at that time, others similar to him would also incur the same fault. It is also unreasonable for someone bound in the prison of samsara and not independent to be skilled in transforming various forms like him. As long as someone like this claims to be independent, he will deceive you. If he becomes such an agent, he will also change. In that case, does this person abide in his own nature, or does he not abide in his own nature? If he abides in his own nature, why does he cause beings to suffer meaninglessly? Abiding in his own nature, causing beings to suffer without harming them, has not been seen. If it is said that even going on the wrong path will cause harm and make people suffer, then going on the wrong path is also done by this person, and after doing so, he makes people suffer again, which is even more inferior than serving the worldly independent one. Those people commit offenses themselves and punish the offenders themselves. Moreover, this person makes others commit them, so the difference is great. If he does not abide in his own nature, then at that time, those who seek enlightenment for the sake of heaven and liberation should rather rely on him, because serving a madman is not something that should be done by anyone other than a madman. Likewise, those who desire fruits such as heaven and possess enlightenment will strive to enter, but because that is an uncertain nature, it will not arise from it. Serving him
Chinese
也可能是颠倒的。因为投入于给予，凭借坚定的信仰，依赖于疯狂的人，也显示自己就是疯狂的人。否则，怎么会投入于侍奉他呢？那个疯狂的人做了什么错事呢？因为什么而不侍奉他呢？如果说那些人是因为缺乏特殊的能力，那么，对于当前的情况，也没有看到成为特殊的能力。所有众生都特别有能力的疯子，这不是疯子以外的人应该说的。对此进行非常详细的分析，也找不到存在于某处的发现。因此，对于恶劣的智慧的各种动摇，尊敬有什么用呢？因此，这是很好的分析。所说的是：快乐和痛苦没有施予者。说“被他人夺走”这是恶劣的智慧。世界被自己的业力之索束缚。说“会做”这是无意义的傲慢。如此说。因此，除了看到其他原因之外，没有任何具有自主意识的作者存在。为了更详细地展示这一点，有宗义论者说：“暂时说一下自在天是什么”。这是在询问说自在天是原因的人。说“说”就是说出来。说“是什么”就是你想要的自在天。暂时的“说”就是说，对于土地等等，以及随之而来和相反的业果，你们所说的自在天是什么。不应将未见到的随之而来和相反的行为视为原因，因为这太过分了。因此，必须承认，正是因为希望而看到的随之而来和相反的差别。没有看到与土地和种子等不同的随之而来的结果。那么，如何确定其结果的需求呢？如是说：如果哪些存在，哪个就会改变。如果设想与那些不同，那么，如果一切都是原因，那么，原因就会变得没有尽头。如此说。或者，其他人认为，土地等的元素本身就是自在天。
English
It could also be reversed. Because of engaging in giving, relying on a madman due to firm faith, it also shows oneself to be a madman. Otherwise, how would one engage in serving him? What wrong has that other madman done? Why not serve him? If it is said that those are because of lacking special abilities, then, even in the current situation, one does not see the ability that has become special. Saying that all beings are especially capable madmen is not something that others besides madmen should say. Upon examining this very carefully, it is not a finding that exists somewhere. Therefore, what is the use of respect for the various waverings of bad intelligence? Therefore, this is a good analysis. What is said: happiness and suffering have no giver. Saying "taken away by others" is bad intelligence. The world is bound by its own karmic rope. Saying "will do" is meaningless arrogance. Thus it is said. Therefore, there is no agent with independent consciousness other than seeing other causes. To show this in more detail, a proponent of established tenets says, "For a moment, tell me what Ishvara is." This is asking those who say Ishvara is the cause. Saying "tell" means to speak. Saying "what is it" means the Ishvara you desire. The "tell" of "for a moment" means to say, what is that which you all say is Ishvara, for the earth and so on, and the results of karma that follow and oppose. It is not reasonable to consider the unseen following and opposing actions as a cause, because that is too extreme. Therefore, one must acknowledge the very distinction of following and opposing that is seen because of desire. One does not see the result that follows differently from the earth and seeds, and so on. How then does one determine the need for its result? As it is said: If which exist, which itself will change. If one imagines different from those, then, if everything is a cause, then, causes will become endless. Thus it is said. Or, others think that the elements of earth and so on are themselves Ishvara.
Chinese
如果说是因为缘故而产生的诸法，那么如果说诸法，即地等是自在天，那么那时就是承认了。虽然是那样，但就让这个存在吧。我对此没有颠倒的认识。因为对于具有地等和随行者能见到果。仅仅是名称又有什么可费力的呢？有些名称只是在名义上与意义的区分是空洞的。又，这是必须把握的。仅仅是名称，在这里伟大的作者为了成就它，为什么要费力呢？我说地等，而你又称其为大种自在天，但在意义上没有任何差别。对于这空洞的颠倒认识，没有丝毫果可以观察到。如果意义上有差别，那么就说明这不应是自在天。为了说明这一点，所以说了“然而”等。以“然而”一词，告诫具有卓越智慧的地等，你们不应认为地等是自在天，因为它们不具备自在天的特征。怎么做呢？因为是多，即是多种自性，无常是坏灭之物，不动，即以知识本身远离作为，不是天，即不是应供养的自性，是应修习的，即是应超越的，因为不是恭敬的对境。也是不净的，因为是污秽的，对于地等也有成为地等的可能性。地等是指地等中的水、火、风，对它们这样说。它不会变成那种自在天的自性，因为这六种相是颠倒的。如果说地等不是自在天，那么虚空是自在天吗？所以说了“自在天非虚空”等。虚空也不会变成自在天。为什么呢？因为不动，即因为与自性分离，所以不动，也因为没有其他意愿的作为。如果说是“我”，那么不是“我”，因为之前已经遮止了。