Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་དེས་ན་རྡུལ་ཡང་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལུས་དངོས་པོ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བདག་ཅེས་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་གང་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གསུངས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་རྐང་པ་དང༌། རྐང་སོར་དང༌། བྱིན་པ་དང༌། བརླ་དང༌། བཅུ་དྲུག་མདོ་དང༌། ལྟོ་བ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སྙིང་དང༌། རྩིར་ལོགས་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། ལག་པ་དང༌། ལག་ངར་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། མཇིང་པ་དང༌། འགྲམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། མགོ་བོའི་ཐོད་པ་འདུས་ པ་ཙམ་སྟེ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པས་བསགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་གནས་སུ་གྱུར་བའོ། །འདིར་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རུས་པ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཤའི་ཕྱི་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཚིལ་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། ཁྲག་དང༌། སྣབས་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། རྣག་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། གླང་པ་དང༌། གླང་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལུས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་དུ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ལུས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཕྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གསུངས་པ། ལུས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་འཕོ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པ། རྩ་བ་གནས་པ་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ། ང་ཡི་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་ཡ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་མི་གཙང་བ་རུལ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པའི་རྐུན་པོས་དཀྲུགས་པ། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པས་འབྲུལ་བ་བྲལ་བ། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཅན། ནང་ཐ་དད་ པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་ངོ་སྙམ་དུ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ཞེན་པར་འགྱུར། འདི་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་སུ་ཞིག་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་མིག་དག་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་མིག་དག་གིས་གཟུགས་རྣམས་སུ་མཐོང་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་མིག་དག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དེ་དག་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་དེ། དེས་འདི་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་དེ། དེས་འདི་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པས་སྤྱོད་དེ། དེས་འདི་ལ་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཅེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་ པ་གཞན་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔྱོད་ལྡན་ཞེས་ཏེ། དཔྱོད་པ་པོ་མཁས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡང་བའམ་རྨོངས་པར་འགྱུར། འདི་ཡང་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལུས་མེད་ན་ཡང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཆགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གཏན་ཚིགས་སྡུད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་མེད་དེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆགས་བྱེད་མ་གང་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་པོ་གང་ཞིག་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྟགས་ནས། བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེད་དོ། །ལུས་མེད་ན་ཡང་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས
Chinese
是空性。那个原因，所以微尘也没有。因为没有极微尘，所以像这样手等等也用分别来观察，应当看成没有自性。因此，身体也胜义中一点也没有，因为显示了远离一和多。那样的话，声音等等也不是我，也不是心，身体不是执着我的对境。因此，由无明所引发的自性，对于我等等虽然没有，也会执着为我，所以，识会生起在无对境的自性中。因此，如是说：既然我自身什么也没有，谁会感到恐惧呢？这样来成立。这些全部会显示身体的念住。如所说，在《正法集》中说：善男子，再者，菩萨这样观身，这个身体是脚，脚趾，脚面，大腿，十六脉，腹部，肚脐，脊椎，心脏，胸腔，肋骨，手，手臂，肩膀，手肘，颈部，脸颊，前额，头，头盖骨聚集 仅仅是由业产生的行为所积累的，是烦恼和近烦恼，以及百千种不同的遍计和分别的处所。这里聚集了很多物质，就像这样：头发，体毛，指甲，牙齿，骨头，皮肤，肉，外肉，筋，脂肪，油，脓，脾脏，尿液，粪便，胃，大肠，血，鼻涕，胆汁，脓液，唾液，痰，淋巴。这样，如果聚集了很多物质，那么对于这个，身体要如何称呼呢？这样来安住身体的念住。那样分别的时候，这样想：这个身体和虚空一样。这样对于身体像虚空一样安住念住。全部都像虚空一样见到。为了完全了解身体，什么地方也不安住念，不分别，不分别，不散乱，这样说。
English
It is emptiness. Because of that reason, there are no particles either. Since there are no subtle particles, like this, hands and so on should also be examined with discernment and seen as having no self-nature. Therefore, the body also does not exist even slightly in the ultimate sense, because it is shown to be separate from one and many. In that way, sounds and so on are neither self nor mind, and the body is not an object of clinging to self. Therefore, since the nature aroused by ignorance, although not existing in self and so on, will still be clung to as self, consciousness will arise in the nature of having no object. Therefore, as it is said: Since there is nothing that is myself, who is there to be afraid of? This is how it is established. All of these will show the mindfulness of the body. As it is said, in the Collection of True Dharmas: Son of good family, furthermore, the Bodhisattva thus contemplates the body, this body is the feet, toes, instep, thighs, sixteen veins, abdomen, navel, spine, heart, chest, ribs, hands, arms, shoulders, elbows, neck, cheeks, forehead, head, skull gathered It is merely accumulated by the actions arising from karma, and is the abode of hundreds of thousands of different afflictions and near afflictions, as well as conceptualizations and discriminations. Here, many substances are gathered, like this: hair, body hair, nails, teeth, bones, skin, flesh, outer flesh, tendons, fat, oil, pus, spleen, urine, feces, stomach, large intestine, blood, mucus, bile, pus, saliva, phlegm, lymph. Thus, if many substances are gathered, then how should this be called a body? Thus, one establishes mindfulness of the body. When discriminating them separately, one thinks like this: This body is like the sky. Thus, one establishes mindfulness of the body like the sky. All of them are seen like the sky. In order to fully understand the body, one does not settle the mind anywhere, does not discriminate, does not discriminate, does not scatter, so it is said.
Chinese
又说，此身从前际而来，不往后际而去，不住于前际和后际，此外也没有从非真实的颠倒中产生的作者和受者，没有初始、终结和中间，没有根本的住处，没有主人，没有我的，没有完全执持的。所谓“节”、“身”、“受用”、“处”、“味”、“生处”等，都是临时的名言安立。此身没有心要，是由父母的精血产生的，是不净的腐烂之物，本性气味不好，因贪、嗔、痴而生畏惧，被懈怠的盗贼所扰乱，常因恐惧而分离，是坏灭之法，是内外百千不同的处所。应当如是安住于身念住。同样，当以空性的自性进行观察时，如同虚空一样，在一切方面都是身体。那时，由于错误地执着于虚假事物的真实性，产生了贪欲等烦恼，因此愚痴的人们会增长轮回。为了说明这一点，所以说了“如是”等。所谓“如是”，就是指叙述的次第。比如梦境，谁会对梦境所显现的不悦意之境产生贪恋和执着呢？这仅仅是比喻，所以也应当明白，谁会生起嗔恨，谁会变得愚痴呢？同样，在悦意之境中，眼睛看到各种各样的形象，就会产生贪恋。在不悦意之境中，眼睛看到各种各样的形象，就会产生嗔恨。在中庸之境中，眼睛看到各种各样的形象，就会产生愚痴。如果那些与心意不相违背的形象，就随顺地行事，因此会对此产生贪恋。对于与心意不相违背的形象，就以不随顺的方式行事，因此会对此产生嗔恨。
English
Furthermore, it was said: This body does not come from the beginning of the past, nor does it go to the end of the future. It does not abide in the beginning of the past or the end of the future. Moreover, there is no agent or experiencer arising from false inversions, no beginning, end, or middle, no root dwelling, no owner, no "mine," no complete grasping. The terms "joints," "body," "enjoyment," "place," "taste," and "sense bases" are merely temporary designations. This body is without essence, arising from the sperm and blood of parents, an impure and decaying thing, naturally foul-smelling, fearful due to desire, hatred, and ignorance, disturbed by the thieving of laziness, constantly separated by fear, of the nature of destruction, a collection of hundreds and thousands of different internal and external parts. One should thus abide in mindfulness of the body. Similarly, when analyzed with the nature of emptiness, like the sky in all aspects, it is the body. At that time, by falsely clinging to the reality of false things, desire and other afflictions arise, and thus foolish people increase the cycle of rebirth. To explain this, it was said, "Thus," and so on. "Thus" refers to the order of narration. Like a dream, who would become attached to and cling to an unpleasant object appearing in a dream? This is merely an analogy, so it should also be understood that who would become angry and who would become deluded? Similarly, in pleasant places, seeing various forms with the eyes, desire arises. In unpleasant places, seeing various forms with the eyes, anger arises. In neutral places, seeing various forms with the eyes, ignorance arises. If those forms are not contrary to the mind, one acts in accordance with them, and thus attachment arises. For forms that are not in accordance with the mind, one acts in a discordant manner, and thus anger arises.
Chinese
也不与随顺相合。对于不随顺也不相合的那些，以愚痴而行事，因此会对此生起愚痴。同样，对于声音等，以三种方式缘取并体验，如前一样。对此，谁是有智慧者呢？非常地，眼处以自性而空。因此，既不缘取先前的边际，也不缘取后来的边际，中间也不缘取，因为自性为空。同样，对于耳等其他的也应了知。同样，非常地，色处以色的自性而空，如前一样。同样，声音等也应述说。这样，诸根就像幻术一样，境就像梦一样，对于谁的，如何生起贪欲等呢？因此而说，有智慧者，即有智慧的智者，同样，此如实地，如实地，以如实的智慧见到，谁会贪着呢？会嗔恨或愚痴吗？此也应近似地显示世尊所说的在梦中所见的妙女等境的比喻。为了显示即使没有身体，以了知妇女等也不应贪着。说了身体等，以“也”字是 جمع 理由。因为什么不以分别妇女等而贪着呢？何时以像这样述说的道理而没有身体，即没有自性之时，因为没有身体，哪个是妇女呢？哪个是贪著者，如何对所贪着的士夫生起贪着呢？哪个又是士夫呢？哪个是贪着者，对所喜悦的妇女如何生起贪着呢？妇女也以自己为妇女而分别，然后对其他的士夫以士夫而生起贪着。同样，士夫也以自己为士夫而分别，然后以妇女为妇女而分别，生起贪着。即使没有身体，也没有作为妇女的妇女。也没有作为士夫的士夫。任何以自性
English
Nor does it conform to what is agreeable. Those that are neither agreeable nor conforming are acted upon with ignorance, and thus ignorance will arise in this. Likewise, experiencing and focusing on sounds and so on in three ways is as before. To this, who is the one with discernment? Extremely, the eye-source is empty of its own nature. Therefore, one does not focus on the prior limit, nor does one focus on the later limit, nor does one focus on the middle, because it is empty of its own nature. Likewise, one should also understand this for the ear and so on. Likewise, extremely, the form-source is empty of the nature of form, as before. Likewise, sounds and so on should also be stated. Thus, the faculties are like illusions, and the objects are like dreams. How can attachment and so on arise for whomever they belong to? Therefore it is said, "The discerning one," that is, the wise and learned one, likewise, this, as it truly is, as it truly is, who, seeing with true wisdom, would become attached? Would one become hateful or ignorant? This should also be shown closely by the example spoken by the Bhagavan of the beautiful woman and so on seen in a dream. In order to show that even without a body, it is not reasonable to be attached by understanding women and so on. He spoke of the body and so on, and the word "also" gathers the reasons. Because of what does one not become attached by discriminating women and so on? When the body is absent by the reasoning of speaking like this, that is, when there is no own nature, because there is no body, who is the woman? Who is the one who causes attachment, how does attachment arise towards the man who is to be attached to? And who is the man? Who is the one who is attached, how does attachment arise towards the woman who is to be delighted in? The woman also discriminates herself as a woman, and then towards the other man, she generates attachment as a man. Likewise, the man also discriminates himself as a man, and then discriminating the woman as a woman, he generates attachment. Even without a body, there is no woman as a woman. There is no man as a man. Whatever by its own nature