Tibetan
ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་རིག་པར་བྱ་བ་གལ་ཏེ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ནི་ཡུལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་དོ་ཞེས་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་དཀར་ཤམ་དང་སྐེམ་པ་དང༌། རིད་པ་དང་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདི་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་པའི་ཤེས་པས་གཞན་འཛིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་འབྲེལ་བས་སེམས་པ་ཅན་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱུའི་རྟེན་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་གཏུགས་པར་བདག་འདོད་དེ། རིགས་པ་ཅན་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་པ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་འདི་ལྟར་བདག་འདོད་དེ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྟེན། །རང་ཉིད་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ རྟག་དང་ཀུན་དུ་སོན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱེད་དང༌། །དེའི་འབྲས་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སེམས་དང་འབྲེལ་པས་སེམས་ལྡན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྒྱལ་དཔོག་པས་ནི་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། བློའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་འདོད་དོ། །སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་སྦྲུལ་ལོག་སྟེ་དྲང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་སྤྲུལ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཞན་གྱིས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ལྡོག་དང་རྗེས་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ལྡན་བློ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་འདོད། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ནི་འཁྱིལ་པའི་སྐབས། །དོར་ནས་དེའི་རྗེས་དྲང་པོ་ཡི། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་འགྱུར་སྲིད་དོ། །སྦྲུལ་ཉིད་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡང༌། །རྟག་པ་དང་ནི་སེམས་ལྡན་དང༌། །གཟུགས་ནི་མ་ལུས་དང་འབྲེལ་དང༌། །ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའང་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་བ་པས་རྒྱལ་དཔོག་པའི་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཏུ་འདོད་དེ། རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། རྒྱལ་དཔོག་པ་བཞིན་རྒྱལ་བ་པས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་ནི། །རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་ཡིས། །ལྡོག་དང་རྗེས་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེར་སྐྱ་པས་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་ཉིད་སེམས་པ་ཅན་དུ་བདག་འདོད་དེ་བློ་དང་འབྲེལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའམ་འགའི་ཡང་རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ ཏེ། བདག་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་ལ་དེར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བློ་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བློ་ཞེན་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞན་དག་བློ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །སེམས་པ་ཅན་ནི་ཐ་དད་འདོད། །བདག་གི་གཉུག་མའི་གཟུགས་ཉིད་ནི། །སེམས་པ་ཅན་དུ་དེ་རྣམས་རྟོག །གཙོ་བོ་ཡིས་ནི་གཏད་པ་ཡི། །འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དེ་ལ་མེད། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་འཇུག་པ
Chinese
如果说声音等等是执我的对境，如果是这样，那么这也不是没有对境的，因为我们认为内在具有作用的补特伽罗是执我的行境，这是正理派等所说的。但这也不合理，因为我白皙、瘦弱、消瘦和行走等等，这种辨别的自性显现为我，而外道并不认为这些是我，以其他方式的认识执持其他是不合理的，因为会太过分。此外，其他人说“与此相应者即是此”是其特征。其中，正理派认为常恒、遍一切处、各个有情互不相同、无心、与心相联故有心、安乐等功德之因的所依、善与非善业的作者、其果的享受者、去往后世等等是我的特征。胜论派也如正理派一样这样认为。其他人这样认为我：欲望等的所依，自身无心，同样是常恒和普遍存在，善与非善业的作者，以及其果的享受者，与心相联故有心，但不是自性。他们这样说。此外，自在胜论派认为，是离合和随行之自性，完全转变为智慧之形象，具有心之体性的我。具有心者也是智慧的自性，而那也不是进入和离开，因为是随行二者的自性。就像盘绕的蛇伸直，处于正直的状态时，蛇本身也随行于二者。如是说：他人认为我的特征是，离合和随行之自性，有心智慧的特征，认为是具有心之体性。例如蛇在盘绕的时候，舍弃之后随之变直的状态。
English
If it is said that sound and so on are the objects of grasping at self, if that is the case, then this is not without an object, because we consider the person who has the inner function as the object of grasping at self, as stated by the Logicians and others. But this is also unreasonable, because I am white, thin, emaciated, and walking, etc., this discriminating nature appears as self, but the outsiders do not consider these as self, and it is unreasonable to hold others with other forms of knowledge, because it would be too extreme. In addition, others say that "the one who corresponds to this is this" is its characteristic. Among them, the Logicians consider permanence, omnipresence, each sentient being being different from each other, without mind, having mind because of being connected with mind, the basis of the cause of qualities such as happiness, the doer of virtuous and non-virtuous actions, the enjoyer of its fruit, going to the afterlife, etc., as the characteristics of self. The Vaisheshika school also thinks like the Logicians. Others think of self in this way: the basis of desire, etc., itself without mind, likewise permanent and omnipresent, the doer of virtuous and non-virtuous actions, and the enjoyer of its fruit, having mind because of being connected with mind, but not its own nature. They say this. In addition, the Samkhya school considers the self to be of the nature of separation and following, completely transformed into the image of wisdom, and having the nature of mind. The one with mind is also the nature of wisdom, and that is not entering and leaving, because it is the nature of following both. Just as a coiled snake straightens out, when it is in a straight state, the snake itself also follows both. It is said: Others think that the characteristics of self are the nature of separation and following, the characteristics of mindful wisdom, and consider it to be the nature of having mind. For example, when a snake is coiled, it abandons it and then changes to a straight state.
Chinese
是这样的。蛇自身不会改变。同样，我的自性也是，恒常并且具有心识，与所有形体相关联，也是随顺一切的。这样说，这是它的特点。其他一切都和之前一样。胜论派认为，如同国王统治国家一样，自我是具有心识的。它随顺物质和种类的本性，也是变化的自性。就像这样，胜论派说：如同国王统治国家一样，心识的特征是因和物质以及种类的本性，具有变化和随顺的自性。数论派则认为，自我是恒常的、遍在的、无 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण)的，并且自身是有心识的，但与 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)无关，因为 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)本身没有觉知。他们说，自我的本性是具有心识的本性。它也不是果或 कुछ (藏文：འགའ།，梵文天城体：कुछ，梵文罗马转写：kucha，汉语字面意思： कुछ)的作者，也不是其果的享受者，因为它没有作用。自性本身是作者，因为它使自我具有果。此外，由于颠倒的缘故，人们将此执着于彼。例如，当 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)的声音等被认为是享受境的形态时，自性完全了解 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)的欲望，并与 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)结合。然后产生声音等。心意通过加持的听闻等作用，执着于声音等境。然后 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)思考心意所执着的事物。同样，由于它是具有心识的本性，所以它是无 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण)的，并且由于它是遍在的，所以它是没有作用的。这是数论派 पुरुष (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष)的特点。正如他们所说：其他人认为心识与 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)的自性不同，他们认为自我的原始形态是有心识的。它仅仅享受 प्रधान (藏文：གཙོ་བོ།，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马转写：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान)所赋予的果，它本身不是作者，他们认为自性才是作者。这些 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण)是自性的作用。
English
It is so. The snake itself does not change. Likewise, my own nature is also permanent and conscious, connected with all forms, and also follows all. This is said, and this is its characteristic. Everything else is the same as before. The Vaiśeṣika school believes that, like a king ruling a country, the self is conscious. It follows the nature of substance and category, and is also the nature of change. Likewise, the Vaiśeṣika school says: Like a king ruling a country, the characteristic of consciousness is the cause and substance, as well as the nature of category, possessing the nature of change and following. The Sāṃkhya school, on the other hand, believes that the self is permanent, pervasive, devoid of guṇa (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण), and is itself conscious, but not connected with buddhi (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि), because buddhi (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि) itself has no awareness. They say that the nature of the self is a conscious nature. It is also not the agent of fruit or kucha (藏文：འགའ།，梵文天城体：कुछ，梵文罗马转写：kucha，汉语字面意思： कुछ), nor is it the enjoyer of its fruit, because it has no action. Nature itself is the agent, because it empowers the self with fruit. Furthermore, due to perversion, people cling to this as that. For example, when the sound of puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) and so on are considered to be the form of enjoying objects, nature fully understands the desire of puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) and unites with puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष). Then sound and so on arise. The mind, through the actions of blessed hearing and so on, clings to the objects of sound and so on. Then puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) thinks about the things to which the mind clings. Likewise, because it is a conscious nature, it is devoid of guṇa (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण), and because it is pervasive, it has no action. This is the characteristic of the Sāṃkhya puruṣa (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष). As they say: Others believe that consciousness is different from the nature of buddhi (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马转写：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि), they believe that the original form of the self is conscious. It only enjoys the fruit given by pradhāna (藏文：གཙོ་བོ།，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马转写：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान), it is not itself the agent, they believe that nature is the agent. These guṇa (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण) are the actions of nature.