Tibetan
་ཡང་དེ་བས་ལྷག་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་སེམས་དང་བ་འཕེལ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ལྷག་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ཆེས་མང་བར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བས་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆེས་ལྷག་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བཏོན་པར་གྱུར་ལ། ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དང་བས་ལྟ་ན་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྟེ། ཚེགས་ཆེན་པོས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་དམ་ངན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆེན་པོས་བྱེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་དང་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཅོད་པན་ལ་བཏགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་འབྲས་བུ་རྩུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་བ་ངང་གིས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་དག་ པས་གང་དུ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ངང་གིས་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་དགེ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གླང་པོ་དེའི་སྐུ་ལས་ཏེ། སྐུ་ལུས་ལའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་པའོ། །གང་ལ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའོ། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རབ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་བའམ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་པའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ལ་ལྷག་པར་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང༌། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ་རྣམས་ལའོ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ནི་བརྙས་པ་བྱས་ཀྱང་ངོ༌། །བདེ་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་བྱེད་པ་ལ་བདེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། བརྒྱ་ལ་སྲིད་ན་ཡང་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་དང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་སེམས་དང་བ་སྐྱེས་པས་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ལྔ་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཉིད་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན། གང་དག་ལ་བདག་ཁ་ཟེར་བའམ། །གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ནི། །གང་དག་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སྟེ། བུ་སྡུག་པས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཟོད་པའི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་པ་ལ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ནི་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པར་བགྱི་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ད་ནི་དེ་ལྟར་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རིག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང། རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེན་པ་པོར་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སངས་ རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ
Chinese
又更加超胜地产生，他的心欢喜增长是接近产生之故。因此，超胜乃是以前罪恶的果报更加众多地，以福德的成熟之果特别产生而出现之故。又或者，以超胜的成熟之果产生之业本身就称为果。最超胜地产生果之业产生之义。在进入决定与不决定的手印经中说：妙吉祥，如果完全执取，十方世界的众生所有的眼睛都被挖出。又完全执取，如果善男子或善女子安住慈悲心，使他们所有的眼睛都复原。妙吉祥，任何其他的善男子或善女子，以欢喜心看待对大乘有信心的菩萨，这比前者产生更加超胜的福德。因此，对于广大的福田，有智慧的人应当生起善心。此外，为此也应生起善心，因为菩萨们即使以极大的努力，极大的辛苦。罪恶是因罪恶本身或恶而为罪恶，造作的恶业即使以极大的努力。此外，也以极大的努力去做，因为他们身语意的所有行为都生起欢喜心，并且由于菩提心的力量，所以菩萨们不会对任何人产生害心。此处也在圣妙吉祥的解脱法中说：善男子，譬如珍宝之王如意宝珠戴在头上的龙王们，不会有来自他方的损害和恐惧。同样，以菩提心和大悲心的珍宝之王如意宝珠束缚在头上的菩萨，不会有恶趣和恶道的他方的损害和恐惧。因此，对于他们不应
English
Moreover, it arises even more excellently. The increase of his joyful mind is due to its near arising. Therefore, the excellence is because the fruits of previous sins are much more numerous, and the ripening fruits of merit arise and appear in a special way. Or, the action itself that produces the excellent ripening fruit is called a fruit. It means that the action that produces the most excellent fruit arises. In the Mudra Sutra that enters into the definite and indefinite, it says: Manjushri, if one completely grasps and plucks out the eyes of all sentient beings in the ten directions of the world, and then completely grasps again, if a son or daughter of good family dwells in a mind of loving-kindness and restores the eyes of all of them, Manjushri, if any other son or daughter of good family looks with joy at a Bodhisattva who has faith in the Great Vehicle, this will generate even more excellent merit than that. Therefore, for the great field of merit, the wise should generate a virtuous mind. Furthermore, it is also appropriate to generate a virtuous mind for this reason, because Bodhisattvas, even with great effort and great hardship, regard sin as sin itself or as evil, and even with great effort, they perform evil deeds. Moreover, they also do it with great effort, because all their actions of body, speech, and mind generate joy, and because of the power of the mind of enlightenment, Bodhisattvas will not generate a mind of harm towards anyone. Here also, in the liberation of the noble Manjushri, it says: Son of good family, for example, just as the kings of nagas who have a wish-fulfilling jewel, the king of jewels, tied to their crowns, will not experience harm or fear from others, similarly, a Bodhisattva who has the king of jewels of the mind of enlightenment and great compassion, the wish-fulfilling jewel, bound to his crown, will not experience harm or fear from others in the lower realms and evil destinies. Therefore, one should not improperly
Chinese
为何辛勤努力地追求粗糙的果实？正是为了这个缘故。善行自然而然地产生，因为聚集的事物能利益一切众生，并带来安乐，而且行为完全清净，没有任何错误，所以自然而然地对他们产生欢喜、喜悦和极大的欢喜。因此，不费力气就能产生善行。现在，为了那些发起菩提心的人们，我顶礼那些阐明著述，并使我内心极度欢喜的对象。如“于何者”等所说，即指大象般的人物之身，也就是指身体。所谓“顶礼”就是极度敬礼。于何者，是指他们的相续。心的珍贵殊胜，如同如意宝珠，因此心本身就是珍宝。为了消除一切贫困的痛苦，所以是极殊胜的，也就是最殊胜的。那是具有教法利益的，出生就是产生。那也是，心的珍贵殊胜也是那，这是词语的缩略，或者说，那是指另一种。这是对功德之本源的特别尊敬。还有其他的特点，如“于何者作损害”等所说，于何者，是指那些具有菩萨殊胜善心者。所谓“作损害”，也就是轻蔑。与安乐相连，是指做这件事，安乐会越来越增长。意思是说，不能对他们作损害，即使百般可能，但对他们作损害本身就是原因，对于那些以进入和喜悦之心而具备的人们，也因为某些原因而对他们生起喜悦之心，因此对他们作损害会与涅槃的安乐相连，例如在慈悲之力的转生故事中，五种被控制后所说的那样。或者说，菩萨的愿力使作损害本身与安乐相连。或者说：无论谁对我恶语相向，或者其他人对我作损害，或者同样地施加惩罚，愿他们都具足菩提的福分。将会这样解释。所谓“于何者作损害”，也就是无论谁对我作损害。
English
Why do we strive and exert ourselves for the sake of rough fruits? It is for that very reason. Virtue arises spontaneously because the assembled elements benefit all sentient beings and bring happiness, and because actions are completely pure and without any error, joy, delight, and supreme joy naturally arise towards them. Therefore, virtue itself is generated effortlessly. Now, for those who have generated the mind of enlightenment, I prostrate to that which clarifies the treatises and makes my mind exceedingly joyful. As it is said, "To whom," etc., referring to the body of the elephant-like being, that is, the body itself. "Prostrating" means to pay homage exceedingly. "To whom" refers to their continuum. The noble and precious mind is like a wish-fulfilling jewel, therefore the mind itself is precious. It is supremely noble, that is, supreme, because it eliminates all the suffering of poverty. That is the benefit of the teachings, and birth is arising. That is also it, and the noble and precious mind is also that, which is a contraction of words, or "that" refers to something else. This is a special reverence for the basis of qualities. There are also other distinctions, such as "Even if harm is done to whom," etc. "To whom" refers to those who possess the supreme virtuous mind of a Bodhisattva. "Doing harm" means to despise. Being connected with happiness means that by doing this, happiness will increase more and more. The intention is that it is not possible to harm them, but even if it is possible in a hundred ways, harming them itself is the reason, and for those who are endowed with the thought of entering and delight, even if they have generated a mind of delight towards them for some reason, harming them will be connected with the happiness of Nirvana, just as it is said in the story of the birth of the power of love, after the five have been subdued. Or, the aspiration of the Bodhisattva states that harming itself is connected with happiness. Or: Whoever speaks ill of me, or others harm me, or similarly inflict punishment, may all be endowed with the fortune of enlightenment. It will be explained in this way. "Even if harm is done to whom," that is, whoever harms me.
Chinese
就像恶人所做的那样，以大悲心的殊胜意乐，即使是痛苦的因，也能生起安乐，正如在安忍品中所要阐述的那样。因此，由于在一切方面都是安乐之因，所以追求安乐的人们应当依止菩萨，就像追求珍宝的人们依止珍宝的来源一样，因为已经这样开示了。于安乐之源，我皈依！ 其中的安乐之源，是指唯一能生起一切安乐的缘故。对此，如所开示的次第，即使受到损害，也皈依于成为安乐之因者。对此，应当进行开示，他们是这样认为的，请您们作我的救护者！由智慧生处所作的《入菩萨行论》难解疏中，菩提心之利益品，第一品完毕。第三卷。现在，像这样获得了难以获得的暇满人身，并且知道了菩提心的利益之后，为了生起菩提心，将佛和菩萨们显现在面前，顶礼、供养、皈依三宝、忏悔罪业、随喜、劝请佛陀、祈请、以及完全回向菩提，为了做这些，宣说了“珍贵菩提心”等等。其中的“彼”是指刚刚开示了利益的珍贵菩提心。为了受持，是指为了成为自己的，是说为了生起它。如来们是指诸佛，是供养薄伽梵。“我”是指作为生起菩提心者而指示的自己，这是指示佛宝。“圣法宝”是指教法和证法的体性，而“无垢”是指以三种善业使三轮清净，并且自性光明，因为在一切时处都不是一切垢染的处所，并且烦恼被称为是暂时的缘故，垢