Tibetan
པ་སྟེ། ཐུན་གཉིས་ཙམ་ཉེ་བར་རྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ཟོས་ནས་ཡང་དགོངས་ག་ཟས་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་མཚམས་ཆད་པ་མེད་པར་གྲངས་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་ཞེས་པ་འདི་སྙེད་ལ་སྦྱིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་བགྲངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མཚམས་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལའོ། །དུས་ངེས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དུས་རིང་དུ་སྟེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང༌། འབུམ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྐྱེ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་གཏུགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་བར་དེ་སྲིད་ཀྱི་མཚམས་ཏེ། གང༌། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་སྐྱེ་བོ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས། དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་ལ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང། གཏོང་བའི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཡོད་དེ་ཡོད་ན་ལག་པ་འདོད་པ་ལ་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མགོ་བོ་འདོད་པ་ལ་མགོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱན་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང༌། ཚོང་འདུས་དང༌། ཚོང་རྡལ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གཡོག་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་བསྡུས་པའི་གནས་གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ། མཆོག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་རང་གི་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་སྟེར་བའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ངན་སེམས་ནི་སྡིག་པའི་སེམས་སོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལའོ། །བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །གང་བདག་ཉིད་ངན་པ་དེ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་གནས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཡིད་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ངན་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་བདག་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་བསྐལ་པར་མནར་མེད་པར་གནས་པར་ནི་མ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་སྲིད་ན་ཤིན་ཏུ་དོགས་པར་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན་བདེན་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟན་འགས་ཀྱང་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་གོམས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐུ་ལ་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ཞིང་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཉེ་བར་བཅོམ་ པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཇི་ལྟ་བར་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །འདི་ཡང་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའམ། བསྲེགས་ལ། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོས་ཏེ་བརྒྱད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམ་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་དེ་ལ་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་གང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་དང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེའི་འབྲས་བུ
Chinese
这是因为要依靠两顿饭左右，因为中午吃完饭后又要寻找晚饭的缘故。为了显示菩萨的布施与此相反，所以说了“有情”等。不是说限定于“这么多”，而是不间断地，数一百或一千等，不是说布施给这么多，其他的就不是了，不是数着有情来布施，而是对不间断的有情。也不是限定时间，而是长时间地，要布施到一百劫、一千劫、一亿劫、千百亿劫之间。不是说除此之外就不是了，不是这样布施。那么应该如何布施呢？就像所说的“虚空”，像虚空一样的众生就是虚空的众生，例如虚空没有边际，众生也是这个意思。或者虚空和众生就是虚空的众生，那些穷尽就是接触。虚空的界限有多长，以及众生没有脱离轮回之间，就有多长的界限。如：只要虚空存在，众生只要存在，我就存在。将要讲的就是这个。因此，不尽就是没有穷尽，做了这个之后。这里的用意是，虚空和众生没有穷尽之间，凡是布施，那就是事物本身没有穷尽，因为对那些没有完全穷尽的缘故。事物不是分别确定的，而是使心中所想的一切都圆满，凡是以没有罪过的显现欲望使想法满足的，那些都是极度慈爱、恭敬、尊重、善言在先，并且以内心极度喜悦来给予的菩萨，更何况是值得供养的，所以说非常值得。在《无贪子请问经》中，对于应该布施的事物，对于哪些不生起舍弃的心，以及不产生舍弃的念头，直到我的身体也布施给一切有情。
English
This is because one relies on about two meals, because after eating at noon, one has to look for dinner again. To show that the Bodhisattva's giving is the opposite of this, it is said, "Sentient beings," etc. It is not said to be limited to "this much," but rather uninterruptedly, counting a hundred or a thousand, etc. It is not said to give to this much and not to others. It is not counting sentient beings to give, but rather to uninterrupted sentient beings. It is also not limited to a certain time, but rather for a long time, one should give for a hundred kalpas, a thousand kalpas, a hundred million kalpas, a hundred billion kalpas. It is not said that it is not other than that, it is not giving like that. So how should one give? Like what is said, "Space," beings like space are beings of space, for example, space has no end, and beings also have this meaning. Or space and beings are beings of space, those who are exhausted are in contact. As long as the realm of space exists, and as long as sentient beings have not escaped from samsara, there is that much limit. As it is said: As long as space exists, as long as beings exist, I exist. What will be said is this. Therefore, inexhaustible is without end, after doing this. The intention here is that between the inexhaustible space and beings, whatever giving there is, that is the thing itself without end, because those are not completely exhausted. Things are not determined separately, but rather make all thoughts in the mind completely perfect, all those who satisfy their thoughts with the manifestation of desire without fault are the Bodhisattvas who give with extreme love, respect, reverence, and kind words, and with extreme joy in their hearts, let alone those who are worthy of offering, so it is said that it is very worthy. In the Sutra Requested by the Son of No Greed, regarding the things that should be given, for whom does not arise the mind of giving up, and does not produce the thought of giving up, until my body is also given to all sentient beings.
Chinese
如果完全施舍，外面的事物更不用说了，对于任何众生需要什么，就施舍那个。如果拥有，想要手就施舍手，想要头就施舍头。对于外面的事物，比如：财物、谷物、芝麻、白银、珍宝、装饰品、马、大象、车辆、坐骑、村庄、城市、城镇、地方、王国、领地、国王的宫殿眷属、集市、商铺、男仆、女仆、佣人、靠工资生活的人、儿子、女儿、仆人等等，更不用说了，这样广说。因此，聚集了三种珍贵功德之处，唯一利益他者，对于具有极大苦行的菩萨，为了利益自己，应当努力守护自己的心，为了显示这个，说了“任何”等等。像那样，就是按照那样叙述的顺序。施主，意思是给予一切安乐的主人，即佛子，意思是安乐逝者的儿子，菩萨的意思。 恶心是罪恶之心。自己的意，就是自己的相续。做，就是产生。如果自己恶劣，那么世尊说会住在地狱中，这样教导。产生恶心的数量，即劫数，意思是：在那相续中，产生恶心的意念有多少刹那，就以恶心的意念的数量在地狱中受苦，这样想的。在《极寂静决定神变经》中说：文殊菩萨，如果菩萨对菩萨生起嗔恨心和轻蔑心，那么他就应该穿上盔甲，因为他会因此在地狱中住上劫数。对于如来，不是没有说过，以恶心放出鲜血的意念的刹那的数量，在地狱中住无间地狱吗？三界中没有比如来更殊胜的，那怎么
English
If one completely gives away, what need is there to mention external objects? Whatever any sentient being needs, one should give that. If one has something, if one wants a hand, one should give a hand, if one wants a head, one should give a head. Regarding external things, such as: wealth, grain, sesame, silver, jewels, ornaments, horses, elephants, vehicles, mounts, villages, cities, towns, regions, kingdoms, territories, the retinue of the king's palace, markets, shops, male servants, female servants, employees, those who live on wages, sons, daughters, servants, etc., what need is there to mention them? Thus, it is extensively said. Therefore, in order to accomplish the single benefit for others in a place that gathers the three precious qualities, and for the Bodhisattva who has great asceticism, one should strive to protect one's own mind because one desires to benefit oneself. To show this, it is said, "Anyone," and so on. Like that, it is in the order of that narration. The benefactor means the lord who gives all happiness, the son of the Victorious One, meaning the son of the Blissful One, the Bodhisattva. A bad mind is a sinful mind. One's own mind is one's own continuum. To do is to generate. If one is evil, then the Bhagavan said that one would dwell in the hells, thus he taught. The number of times one generates a bad mind, that is, kalpas, means: in that continuum, for as many instants as one generates a bad mind, one will suffer in hell according to the number of bad mind thoughts, that is what is meant. In the Sutra of Utterly Pacified Determination and Miraculous Manifestation, it says: Manjushri Bodhisattva, if a Bodhisattva generates anger and contempt towards a Bodhisattva, then he should put on armor, because he will dwell in hell for kalpas because of that. Regarding the Tathagata, isn't it said that for the number of instants of generating the thought of drawing blood with a bad mind, one will dwell in Avici hell for kalpas? There is nothing more superior than the Tathagata in the three realms, so how
Chinese
如果说要非常谨慎地对待，那确实是这样，但这种方式并不是按照字面意思来安立事物本身的。因为所有的经典都是安立为不了义和了义的。同样，如来不能被包括天神在内的任何世间众生生起恶意，因为无数劫以来，已经习惯性地修习对一切众生的慈爱之心，所以刀剑不能刺入他的身体，这是为了显示慈爱之心的利益。这里业的异熟果并没有显示在事物上，因为诸佛已经远离了业的异熟果。因此，这是考虑到所化众生的想法而宣说的，但并非是胜义谛。对菩萨造成损害，就是摧毁和近乎摧毁了佛陀本身以及根本。这样一来，也会近乎摧毁包括天神在内的世间利益。正如经中所说的那样，这里所显示的是，就胜义谛而言，只有薄伽梵自己才知道。这也是出自《进入增长信力之手印经》中说：“妙吉祥，无论是种姓之子还是种姓之女，如果有人破坏或焚烧了恒河沙数般的佛塔，或者，无论是种姓之子还是种姓之女，如果有人对信奉大乘的菩萨摩诃萨生起恶意、轻蔑和愤怒之心，并加以辱骂，那么这个人将会产生比那更多的无量罪业。为什么呢？因为菩萨所生的是佛薄伽梵。从佛所生的是佛塔，一切安乐的用具，以及一切天众。如果对菩萨做出不恭敬的行为，那就是对一切佛都做出了不恭敬的行为。如果对菩萨做出恭敬的行为，那就是对一切佛都做出了恭敬的行为。”等等。另外，如果有人对菩萨生起欢喜心，那么他会产生多少功德果报呢？如果有人等等，菩萨也以谁的功德自性生起欢喜心，那么他的果报……