Tibetan
ང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་དང་ཕལ་པ་གཉི་ག་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དཔེ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེས་སོ། །གང་འདིར་མདོ་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉི་ག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་དག་གིས་འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་པ་འདིར་འགེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ནས་རང་རིག་པ་འགེགས་པར་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡང་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཐ་མ་ལ་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པའི་བསམ་ བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགོས་པའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བླང་བྱ་དང་འབྲས་བུར་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །མ་དཔྱད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་དེའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ན། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་འབྲས་བུར་རྟོགས་ཏེ་དེ་དེའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐབས་སུ་གྱུར་བ་ཐ་སྙད་བདེན་པ་དང༌། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དོན་དམ་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་པའི་ལམ་ལས་གཞན་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་མཛད་དེ། གཞན་དུ་ན་དོན་དམ་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་བཀག་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བར་འདོད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཕྱི་ནས་གསལ་བར་བྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཐོབ་བོ
Chinese
我乃欲之譬。如是说，瑜伽士与凡夫二者，以欲且显现欲之譬喻而接近之。何以故，于此经部中，世尊曾说幻术、阳焰、乾闼婆城，以及影像等譬喻。彼二者皆成立为无自性，与其法相同故，为显示一切法皆为无自性之故。如是，暂且一切众生所了知之色等，瑜伽士彼等亦了知为无自性，为证悟胜义谛之故。又，何者以幻术等而缘念此等，彼等对凡夫亦能成立，是故二者皆无颠倒之证悟故，譬喻之法皆无衰损。又，何者思择等，认为乃异地异时之自性事物，如是显现者。彼等亦为于他处破斥之故，彼之主张于此非为遮止。自宗何者亦认为心之事物实有，于梦等中如是显现。彼等亦如其所应，于下文中遮止自证时将破斥之。以理成立者，亦于二者成立。是故，以彼譬喻，执持颠倒事物自性之凡夫之识，立为错乱。如是，瑜伽士之识亦应如理了知。若一切事物皆无自性，乃事物之真实性，则一切有情为度化之想
English
I am an example of desire. It is said that both yogis and ordinary people desire and manifest the example of desire, which is closely associated with it. In this Sutra, the Blessed One spoke of examples such as illusion, mirage, the city of the Gandharvas, and reflections. Both of these are established as having no inherent nature, and because they share the same Dharma, it is to show that all Dharmas are without inherent nature. Thus, for a while, forms and so on, which are understood by all beings, are understood by those yogis themselves as being without inherent nature, because they realize the ultimate truth. Furthermore, those who focus on these as illusions and so on can also be established for ordinary people. Therefore, since there is no reversed realization for both, the qualities of the examples are not diminished. Moreover, those who contemplate and so on, who believe that the nature of things is in a different place and time, appear as such. Since they are refuted elsewhere, their claims are not refuted here. Some of our own schools also believe that the substance of the mind exists and appears as such in dreams and so on. They will also be refuted in the following text when self-awareness is refuted, as appropriate. What is established by reason is also established for both. Therefore, by that example, the consciousness of ordinary people who hold on to the reversed nature of things is established as delusion. Likewise, the consciousness of yogis should also be understood reasonably. If all things are without inherent nature, which is the true nature of things, then all sentient beings with the thought of taming
Chinese
对于结果没有矛盾。就像这样说，如果幻象等等没有自性，布施等等也没有自性，即使是这样，三轮完全清净，恭敬等等的行持完全熟练之后，为了证悟胜义谛，像那样转变也变成了因的本体。因为那是那些的方便，并且缘起也是不可思议的。像这样是证悟为结果，应当说那是从那的方便中产生的。就像那样说，成为方便的是世俗谛，从方便中产生的是胜义谛。这样说了。这必定是这样，否则，在有垢染的状态中，如果没有道等等，如何能从有垢染的状态安住于无垢染，以及从有分别的状态中如何能生起无分别呢？因为那是胜义谛的自性。这在其他方面也是相同的，因为一切法在胜义谛中没有自性。因本身和它的一切自性都被认为是结果。因此，从世俗的无自性中，无自性的证悟本身就是结果。就像从有为的道中如何能获得其他的无为的涅槃呢？那样，如果布施等等事物没有自性，为了证悟胜义谛的真如， 菩萨们以慈悲心摄持众生。否则，胜义谛是远离分别的。因此，不遮止趣入布施等等，因此，想要获得和舍弃可爱和不可爱的果，应当行持和遮止善和不善。这在后面也会清楚地说明。如果那样，瑜伽士证悟的与幻象等等相似的事物的自性，如果被普通人证悟，怎么会有更进一步的颠倒证悟呢？说了“世间”等等，世间人就是普通人，依靠因和缘，事物获得自性。
English
There is no contradiction regarding the result. It is said like this: if illusions and so on have no self-nature, and generosity and so on also have no self-nature, even so, when the three circles are completely purified and the practice of reverence and so on is fully mastered, in order to realize the ultimate truth, transforming in that way also becomes the essence of the cause. Because that is the means of those, and dependent origination is also inconceivable. In this way, it is realized as the result, and it should be said that it arises from that means. It is said like that: what becomes the means is the conventional truth, and what arises from the means is the ultimate truth. It is said so. This must be so, otherwise, in the state of being defiled, if there is no path and so on, how can one abide in the undefiled from the state of being defiled, and how can the non-conceptual arise from the state of being conceptual? Because that is the self-nature of the ultimate truth. This is also the same in other respects, because all dharmas have no self-nature in the ultimate truth. The cause itself and all its self-nature are considered as the result. Therefore, from the conventional non-self-nature, the realization of non-self-nature itself is the result. Just as how can one attain other unconditioned nirvana from the conditioned path? Likewise, if things like generosity and so on have no self-nature, in order to realize the suchness of the ultimate truth, Bodhisattvas embrace sentient beings with compassion. Otherwise, the ultimate truth is free from conceptualization. Therefore, there is no prohibition against engaging in generosity and so on. Therefore, wanting to obtain and abandon desirable and undesirable results, one should engage in and refrain from good and non-good. This will also be clearly explained later. If that is the case, if the self-nature of things similar to illusions and so on, which is realized by yogis, is realized by ordinary people, how can there be further inverted realization? It is said "world" and so on, worldly people are ordinary people, relying on cause and condition, things obtain self-nature.
Tibetan
་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་ནི་བདག་གི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་ཏེ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མ་རྟོགས་པས་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་བའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་བསླད་པའི་མིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ མཐོང་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་གཉུག་མའི་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་གང་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྙོན་པར་ནུས་ཞེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་ནས། གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཡང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ་ཚད་མས་མིན་ཏེ། ཚད་མས་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཐ་
Chinese
如是说。这样一来，事物之声，以存在的自性，就能领悟到事物不存在的陈述。仅仅是看见还不够，还能领悟到真实性。就像领悟自性本身，会执着于胜义谛一样。这是指什么呢？就是指这个成为了我领悟的行境的体性，因为执着于“那就是事物本身”，所以不像幻术一样。又如瑜伽士像幻术一样，像幻术一样见到胜义的自性，并不是那样领悟的。因此，在这里，就是指对这个行境，也就是颠倒的领悟。瑜伽士和世间人行持，意思是瑜伽士和世间人一起。因为世间人没有领悟到通过它领悟的事物的真如，所以瑜伽士为了破除世间人一起彻底领悟它时，会提出的“怎么样”的问题。想法是这样的：一切事物都具有世俗谛和胜义谛的自性。其中，世俗谛是世间人领悟的，而胜义谛是瑜伽士领悟的。例如，幻术师用幻术变出的象等形象，被那些眼睛被咒语等力量迷惑的人们所见。而幻术师则能见到它的自性等的本初形象。同样，瑜伽士和世间人也是如此，应该如何如理地领悟呢？即使那样，对于所有众生共同通过现量所见的事物自性，它具有作用，又怎么能否定它呢？这样迎接他人心中的疑惑后，说了“色等现量”等。意思是，无论什么色等显现出来。等等的声音是指声音等和感觉等。这也是普遍公认的，是世间人普遍公认的，但不是通过量，因为通过量领悟的现量色等是不存在的。
English
So it is said. In this way, the sound of things, by the nature of existence, can realize the statement that things do not exist. It is not just seeing, but also realizing the truth. Just as realizing the self-nature itself, one will be attached to the ultimate truth. What does this mean? It refers to the nature of what has become the object of my realization, because of the attachment to "that is the thing itself", so it is not like illusion. Also, like a yogi like illusion, seeing the ultimate nature like illusion, it is not realized like that. Therefore, here, it refers to the conduct towards this, that is, the inverted realization. Yogis and worldly people practice, meaning yogis and worldly people together. Because worldly people have not realized the suchness of things realized through it, the yogi, in order to dispel the question of "how" that worldly people will raise when they thoroughly realize it together. The idea is this: all things have the nature of conventional truth and ultimate truth. Among them, the conventional truth is realized by worldly people, and the ultimate truth is realized by yogis. For example, the images of elephants and so on transformed by illusionists are seen by those whose eyes are deceived by the power of mantras and so on. But the illusionist can see its original image of self-nature and so on. Similarly, yogis and worldly people are also like this, how should they be realized rationally? Even so, for the nature of things commonly seen by all beings through direct perception, it has a function, and how can it be denied? After welcoming the doubts in the minds of others in this way, he said "form, etc., direct perception", etc. It means that no matter what form, etc., appears. The sound of etc. refers to sound, etc., and feeling, etc. This is also universally recognized, it is universally recognized by worldly people, but not through valid cognition, because the direct perception of form, etc., realized through valid cognition does not exist.