Tibetan
མ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དང་དེར་གདོང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་རབ་རིབ་མེད་པས་རིག་ནས་འདི་ཅི་བྱེད་ཅེས་དེའི་གནད་དུ་སོང་ནས་དེ་མ་མཐོང་བའི་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་མིག་ཕྱེ་ནས་ བལྟས་ཀྱང་སྐྲའི་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ལ། སྐྲ་ཤད་དེ་གཞིར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་འདི་ནི་སྐྲ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་གི་བསམ་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་འདི་ན་སྐྲ་ཤད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངོར་དགག་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ན་ཡང་དགག་པའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་རིབ་མེད་པས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བྱིས་པས་གང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གང་གིས་རབ་རིབ་མེད་པས་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་མཁྱེན་པས། གང་ཞིག་རབ་རིབ་སྣང་བས་རྣམ་བརྟགས་པ། །སྐྲ་སོགས་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མཐོང་དག་གང་གིས་ཡང་དག་མཐོང་དེ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བཟུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བར་ནུ
Chinese
那么，真如究竟如何才能如此宣说呢？即使如此，为了以任何方式摄受具器之听众，抓住遍计所执，以譬喻就近指示世俗谛，而略作讲述。譬如，患有眼翳者，因眼翳之故，见到天空四面八方遍布发丝，并随之而转。见到此状者，无眼翳者知晓后，心想此人为何如此，从而洞悉其要害，在未见发丝之境域睁开双眼， 却也无法见到发丝之形相。也无法完全了知发丝作为基础之事物与非事物之差别。无论何时，当患有眼翳者向无眼翳者以自己的想法指示说：‘此有发丝。’之时，为了断除其分别念，便如实地向其指示说：‘此处丝毫发丝也没有。’ 此乃是就患有眼翳者所见之境而极力遮破所说之语。当彼等如此说时，也并不存在任何遮破或成立。发丝之真如，即患有眼翳者所见之境，无眼翳者是无法见到的。同样，因无明之眼翳所损，未见真如之凡夫，无法照见此蕴、界、处之自性。彼等之世俗自性，即蕴等，以何种自性，无眼翳者所见之方式，断除一切无明习气之佛陀薄伽梵所见之境，即是彼等之胜义谛。如经中所说：‘何者以眼翳之显现而分别，发等之体性颠倒错乱。何者以真实见而如实见，彼即是真如，于此应如是知。’如是宣说。如是，虽然不应宣说胜义谛，然从照见胜义谛之门径，抓住就近之遍计所执，以任何方式指示世俗谛。并且，舍弃一切世俗之名言，方能宣说事物之自性。
English
How then can suchness be taught in this way? Even so, in order to guide receptive listeners in any way, grasping the fully conceptualized, and using examples to closely indicate the conventional truth, a little is said. For example, someone with cataracts, due to the cataracts, sees the sky covered with hairs in all directions and turns towards them. Someone without cataracts, knowing this, wonders why this person is doing this, and thus understands the key point. Opening their eyes in a realm where hairs are not seen, they still cannot see the shape of the hairs. They also do not fully understand the differences between the object that is the basis of the hairs and the non-object. Whenever someone with cataracts indicates to someone without cataracts, based on their own thoughts, 'There are hairs here,' then, in order to abandon their conceptualizations, they truly indicate to them, 'There are no hairs here at all.' This is said as a word that emphasizes negation in the face of what someone with cataracts sees. When they say this, there is no negation or establishment. The suchness of the hairs, which is what someone with cataracts sees, is not seen by someone without cataracts. Similarly, because of being impaired by the cataracts of ignorance, ordinary people who do not see suchness do not perceive the nature of these aggregates, elements, and sense bases. The conventional nature of these, such as the aggregates, is what the Buddhas, the Bhagavat, who have abandoned all the habits of ignorance by seeing in the way that those without cataracts see, see. That is their ultimate truth. As it is said in the scriptures: 'Whatever is conceptualized by the appearance of cataracts, the nature of hairs and so on is inverted. Whoever sees truly with true vision, that is suchness, and it should be understood here in the same way.' Thus it is said. Thus, although the ultimate truth should not be spoken, from the gateway of seeing the suchness of the ultimate truth, grasping the proximate fully conceptualized, the conventional is indicated in any way. And by abandoning all conventional terms, one is able to speak of the nature of things.