Tibetan
་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་ཞིང༌། །མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་པར་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ འབའ་ཞིག་ཞོག་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མིག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་འདྲེན་པར་བརྗོད་དེ། ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐུབ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དགོངས་པས་གསུངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་རིམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང༌། གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔར་ལས་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་
Chinese
走向终极。远离由无明所生的所有分别之网，通达解脱烦恼障和所知障的二种无我之自性，成为利益自他的所有功德之基础。证得究竟胜义谛之自性，即如来之法身，因此智慧是主要的，布施等则是次要的。如果说从布施等之中智慧是主要的，那么就只留下成就菩提之因，布施等要做什么呢？不应这样说，因为已经说过了其他的必要性。仅仅布施等是没有眼睛的，因为具有智慧之眼，如所愿显现的善逝，能使到达彼岸，所以说智慧是引导者。然而，仅仅智慧也不是成就圆满正等觉之因。因此，布施等的眷属是为了智慧的意义而成立的。因为舍弃了一切分别念，或者因为不说增益和诽谤的两种边，或者因为与不学之身语意的业之特征的三种调伏相关，所以调伏者是佛陀薄伽梵。以救护被三种痛苦所折磨的一切众生的意念而宣说，是具有宣说之义的同义词。在般若波罗蜜多等经中，为了智慧的意义而依次宣说了布施等的眷属。如《圣般若波罗蜜多十万颂》中所说：善现，例如，太阳的轮和月亮的轮在四大洲中起作用，并跟随四大洲，依附于四大洲。善现，同样，般若波罗蜜多也在五度中起作用，并跟随五度，依附于五度。如果离开了般若波罗蜜多，那么对于波罗蜜多来说
English
goes to the ultimate. Being free from all the networks of conceptualization generated by ignorance, understanding the nature of the two kinds of selflessness that liberate from the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, becoming the basis of all benefits for oneself and others. Attaining the nature of ultimate reality, the Dharmakaya of the Tathagata, therefore wisdom is the main thing, and generosity and so on are said to be secondary. If wisdom is the main thing from generosity and so on, then just leave the cause that accomplishes enlightenment, what is there to do with generosity and so on? It should not be said like that, because the other necessity has already been stated. Merely generosity and so on are without eyes, because having the eye of wisdom, the Sugata who manifests as desired, makes one go to the ground, therefore wisdom is said to be the guide. However, wisdom alone is not the cause of accomplishing perfect complete enlightenment. Therefore, the retinue of generosity and so on is established for the sake of wisdom. Because all conceptualizations are abandoned, or because the two extremes of imputation and denigration are not spoken, or because of the characteristics of the actions of the non-learning body, speech, and mind, in relation to the three kinds of subduing, the subduer is the Buddha Bhagavan. Having spoken with the intention of completely protecting all beings tormented by the three sufferings, it is a synonym for having spoken. In the sutras of the Prajnaparamita and so on, the retinue of generosity and so on is successively spoken for the sake of wisdom. As it is said in the Noble Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses: Subhuti, for example, the orb of the sun and the orb of the moon function in the four continents, and follow the four continents, and adhere to the four continents. Subhuti, similarly, the Prajnaparamita also functions in the five perfections, and follows the five perfections, and adheres to the five perfections. If one is separated from the Prajnaparamita, then for the perfections
Tibetan
ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲལ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་གང་ཅི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གངྒཱ་ གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གངྒཱ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ། དམིགས་བུ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་ནུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་ལྟ་ག་ལ་ནུས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་ནུས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་འདིར་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ། དྲེ་མེད་སྨད་པ་མེད་ཁྱོད་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་
Chinese
不能得到彼岸的名称。善现，比如转轮王离开后，七宝不能得到转轮王的名称。善现，同样，五度若离开般若波罗蜜多，也不能得到彼岸的名称。善现，比如无论有多少条河流，都流向恒河大河所在之处。它们与恒河汇合，流入大海之中。善现，同样，五度若被般若波罗蜜多所摄持，则流向一切种智所在之处，这是广泛宣说的。如是说： कौषिक (kauśika，憍尸迦， कौषिक， कौषिक) 菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，能压倒布施波罗蜜多。戒律波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，都能压倒。 कौषिक (kauśika，憍尸迦， कौषिक， कौषिक)，比如一百个、一千个或成百上千个盲人，没有目标连路都无法走，又怎么能到达城市呢？ कौषिक (kauśika，憍尸迦， कौषिक， कौषिक)，同样，这五个波罗蜜多就像盲人一样，如果没有般若波罗蜜多，它们没有目标，连菩提之路都无法生起，又怎么能进入一切种智的城市呢？ कौषिक (kauśika，憍尸迦， कौषिक， कौषिक)，五度何时被般若波罗蜜多所摄持，那时就变得有眼睛了。这五个波罗蜜多若被般若波罗蜜多所摄持，就不能得到彼岸的名称，这是广泛宣说的。同样，这里也应遵循其他经典，如实理解。如是说： 无垢无染的您，一切波罗蜜多，在一切时都追随您，如众星追随月亮。如是说。或者说这些。同样，其他
English
The name of the other shore cannot be obtained. Subhuti, for example, if a wheel-turning king is separated from the seven precious things, he cannot obtain the name of a wheel-turning king. Subhuti, similarly, if the five perfections are separated from the perfection of wisdom, they cannot obtain the name of the other shore. Subhuti, for example, no matter how many rivers there are, they all flow to where the great Ganges River is. They merge with the Ganges and flow into the great ocean. Subhuti, similarly, if the five perfections are completely seized by the perfection of wisdom, they flow to where all-knowingness is, this is widely proclaimed. As it is said: Kauśika, the perfection of wisdom of the Bodhisattva-Mahasattvas overwhelms the perfection of giving. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation are all overwhelmed. Kauśika, for example, even if there are a hundred, a thousand, or hundreds of thousands of blind people, they cannot even enter the road without a target, how can they expect to reach the city? Kauśika, similarly, these five perfections are like blind people, and if there is no perfection of wisdom, they have no target, and they cannot even generate the path to enlightenment, how can they expect to enter the city of all-knowingness? Kauśika, when the five perfections are completely seized by the perfection of wisdom, they become endowed with eyes. If these five perfections are held by the perfection of wisdom, they cannot obtain the name of the other shore, this is widely proclaimed. Similarly, here also, one should follow other sutras and understand them as they are. As it is said: To you, who are without stain and without blemish, all the perfections follow at all times, like stars following the moon. It is said. Or these are said. Similarly, other