Tibetan
་ཏེ། འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་ནི་རེ་ཞིག་སྲོག་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་འདི་ལ་བྱིན་ནས་གཞན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནམ་ཞིག་ངའི་ལས་ནི་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཁོ་བོའི་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སྦྱོར་ནའམ་མ་སྨྲས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ན་དམན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་འདི་བདེ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལས་ཏེ་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཉམས་པར་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བདག་གིས་གནོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་འདིའི་སྤྱོ་བར་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཁྱོད་འདི་ལ་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡང་བའི་སེམས་ཅན་འདིས་སྔར་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅིང་བ་དང་བསད་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་བཟོད་པར་མ་ནུས་ཏེ་བརྒྱ་ལ་འདི་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་དོགས་ནས་ཐབས་སླ་བའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་བསྐལ་པར་རང་གི་དོན་བྱེད་འདོད་པས་ཏེ་གོམས་པས་ངལ་བ་ཆེན་པོས་དུབ་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ ཆེན་པོ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་དང་དེ་ལས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་རེ་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་ད་ལྟ་འོང་བ་ལ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསོལ་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་དང་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ལ་གོམས་པ་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་བཀའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིས་ནི་དུས་ཕྱིས་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྟེ་བདག་གི་ཚིག་གིས་ཞུགས་པ་འམ་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སོ། །དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་དེར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གིས་ལས་འདི་དུ་མར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དོགས་ནས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་གལ་ཏེ་ལས་འདི་སྔར་བྱས་ནས་དེ་ཚེ་བྱེད་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བའི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་པོར་ནས་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་ངན་པ་འདིའི་སྐབས་མི་སྲིད་དོ། །ལས་དེ་མ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་འདི་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་དེའི་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་ བསལ་ནས་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྟོག་མཁན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦས་ནས་དེའི་དགོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་བོར་ནས་སླར་ཡང་ཕྲག་དོག་བསྒོམ་པ་ལ་རང་གི་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བདག་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱིད་པ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་པས་མི་སྐྱིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ། བདག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལའོ། །གང་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཞིག་ནའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ནམ། གཞན་ཡི་དོན་ནམ། དམ་པའི་ལས་སམ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སམ། ཐ་མལ་པའི་ལས་ཅི་བྱེད་ཅིང་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ལུས་ལ་གླགས་བརྟགས་ཏེ་བཙལ་ལོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདི་ལ་གླགས་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཞེ
Chinese
是，仅仅是维持生命的那一点点，暂时给予它，其余的一切都由我完全掌握。即使那样，什么时候它才会为我做事呢？如果它听从我的命令，或者即使不说话也能顺从我，那时才给予它仅仅维持生命的东西，否则就不是了。又如何将它带到低下的境地呢？说了“凡此安乐”等等。这个“凡”字，就是从哪里，也就是从安乐中。要使其衰败，就是要使其分离。仅仅这样就放过它是不行的，但是我要经常让它遭受损害，时时刻刻都让它背负我的痛苦重担，因此要这样对待它。又为什么你这样憎恨它呢？说了“此以”等等。这个可憎的众生，过去在轮回中无数次地伤害我，用束缚、杀害、殴打等等让我痛苦。现在无法忍受这种痛苦了，恐怕它会因此而厌恶我，所以为了用简单的方法逐渐地让它接受，所以才接近地显示，说了“汝心”等等。在无始轮回中，在无法估量的劫数中，想要成办自己的利益，由于习惯而疲惫不堪，以长期感受巨大痛苦的特征来成办痛苦本身，从那些行为中没有得到丝毫的利益。已经发生的事情即使暂时无法挽回，那么对于现在将要发生的又该如何是好呢？因此说了“我如此祈请”等等。祈请就是以恭敬在前的言语来表达。就像以前自己参与那些行为一样，也要让它参与到习惯于自他交换中。所谓“无有思择”，是因为对于极其隐秘的意义，是远离思择的。如果不能领悟所要成办的意义，又怎么能让它参与其中呢？能者啊
English
Yes, just that little bit of sustenance, temporarily give it that much to sustain life, and I will completely take everything else. Even so, when will it do my work? If it applies itself to listening to my commands, or even if it doesn't speak, if it acts in accordance with me, then at that time give it just enough to sustain life. Otherwise, no. And how should it be brought to a lower state? It is said, "Whatever this is from happiness," and so on. This "whatever" means from where, that is, from happiness. To make it decline is to separate it. It is not right to let it go with just this, but I should always subject it to harm, and at all times place the burden of my suffering on it, so that is how it should be treated. And why do you hate it so much? It is said, "This one," and so on. This hateful being has harmed me hundreds of times in the past in all of samsara, causing me suffering with bondage, killing, beating, and so on. Now I cannot bear this suffering, and fearing that it will turn away from me because of this, I show it closeness in order to gradually apply it to that very thing by easy means, saying, "Your mind," and so on. In beginningless samsara, in immeasurable eons, wanting to accomplish its own benefit, it has become exhausted by great effort due to habit, and has accomplished suffering itself with the characteristic of experiencing great suffering for a long time. From those actions, not even a little benefit has been obtained. Even if what has already happened cannot be reversed for the time being, how should it be with what is about to happen now? Therefore, it is said, "Thus I pray," and so on. Prayer is expressing words with reverence in front. Just as one previously engaged in those actions oneself, so also make it engage in the habit of exchanging self and others. "Without discernment" is because it is devoid of discernment for the extremely hidden meaning. If one does not understand the meaning to be accomplished, how can one make it engage in it? O capable one
Chinese
说了“……的教诲”等等。后来是从后来的时间才领悟的，那是我的话语进入，或者从自他交换的功德而来。你修习它，就会变成那样。怎么知道呢？能仁的教诲是真实不虚的，能真实地领悟没有颠倒，因为是薄伽梵的教诲，所以知道。如果那样，即使我做了很多这样的事情，即使那样也没有领悟到丝毫差别，因为疑惑，所以说了“如果你的……”等等。你不是说真话，否则如果先做了这件事，那时去做，业的果报也会产生。对此，佛陀的圆满喜乐，不是佛陀本身，而是佛陀本身的喜乐者，不会存在于轮回中，在这种恶劣的情况下是不可能的。如果不做那件事，果报也不会产生。现在为了以总结的方式指示自己的心，所以说了“因此……”等等。因为像这样的果报是从串习中产生的，所以做了并且修成了那样。因此，为了想要言说的果报，为了消除对那件事的厌倦，为了指示应该修习自性，所以说了“其他的……”等等。说了“其他有情的心识者……”等等，完全隐藏，并且为了那个需要。现在为了舍弃自他交换，再次修习嫉妒来调伏自己的心，所以说了“我快乐……”等等。因此，因为安住而快乐，因为安住于痛苦而不快乐。像这样以嫉妒来对自己的心说：说了“我是……”等等。“我是”是指我的身体。“何时”是指什么时候。“做什么”是指为了自己的利益，或者为了他人的利益，或者神圣的事业，或者非神圣的事业，或者平凡的事业做什么而安住。像这样对这个身体进行观察和寻找。如果无论何时没有找到这个的破绽，那时该怎么办呢？其他的……
English
It is said, "...the teachings of..." etc. Later, it will be realized from a later time, that is, my words enter, or from the merit of exchanging self and others. If you practice it, you will become like that. How do you know? The teachings of the Able One are true, truly realizing without inversion, because it is the teachings of the Bhagavan, so you know. If that is the case, even if I have done many such things, even so, I have not realized the slightest difference, because of doubt, so it is said, "If you..." etc. You are not speaking the truth, otherwise, if you had done this thing before, then doing it, the fruit of the karma would also arise. To this, the perfect bliss of the Buddha, not the Buddha himself, but the enjoyer of the Buddha's own bliss, will not exist in samsara, it is impossible in this bad situation. If that deed is not done, the fruit will not arise either. Now, in order to indicate one's own mind in a concluding manner, it is said, "Therefore..." etc. Because such a fruit arises from habituation, it is done and accomplished in that way. Therefore, in order to desire the fruit of speech, in order to eliminate weariness with that activity, in order to indicate that one should practice one's own nature, it is said, "Others..." etc. It is said, "The mind-knower of other sentient beings..." etc., completely hidden, and for that need. Now, in order to abandon the exchange of self and others, and again cultivate jealousy to subdue one's own mind, it is said, "I am happy..." etc. Therefore, because of dwelling, one is happy, and because of dwelling in suffering, one is not happy. Like this, speaking to one's own mind with jealousy: It is said, "I am..." etc. "I am" refers to my body. "When" refers to what time. "What to do" refers to what one does and abides for one's own benefit, or for the benefit of others, or sacred activities, or non-sacred activities, or ordinary activities. Like this, examine and search this body. If, whenever one does not find a flaw in this, what should one do then? Others...
Tibetan
ས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གིས་འདིའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱོས་ཤིག །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང༌། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་འདི་ལ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་སྦ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུང་ངུ་སྟེ་ལུས་འདིའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡང་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཤོགས་ཞེས་ཏེ་མངོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེའི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་གིས་འདི་འཇིགས་པས་སླར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་སྙན་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ན་དེ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་གྱི་ ཞེས་པ་ས་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་གྲགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་གྲགས་པ་གསལ་བར་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་རྙོག་པ་དང་བཅས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་དང་སྦ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བདག་ནི་བྲན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་དམན་པའི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་གཞན་གྱི་དགོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བཀོལ་བར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཅི་བསྟོད་པ་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྒྱ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཡང་འདི་ནི་བསྟོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེས་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་འདི་ལ་ཆད་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
Chinese
说了关于土地等等。别人所造的罪过，也用作你自己的罪过，谁说这是他的行为，就这样把他的身体的头转过来吧。或者别人所造的罪过也是这人，名为罪过也把这人的头转过来吧，就作为他的业果的一部分吧。无论众生的什么痛苦，都愿在我身上成熟。菩萨的僧团，愿众生安乐。将会这样讲述。无论何时，如果看到这人有小小的过错，那时不要隐瞒，说了我所造的罪过等等。小小的，即这个身体极其微小的过错也显露出来吧，即显现出来吧。大雄是佛陀薄伽梵，在他的面前。谁因害怕这个而再次不做，就安住在戒律中。如果看到这人的名声显扬，就对他说：别人的 即土地等等。这人的名声要比其他人的名声更加显扬，要使之变得污浊，即要使之变得混乱，即是隐瞒的意思。不要对这人生起哪怕一点点的慈悲心，说了我如同奴隶等等。一定要像卑贱的奴隶一样，为了他人的需要，为了众生的利益，这样使用他，即用于搬运重物。如果看到这人有一点点的功德，那时应该赞扬吗？说了这人是缺点等等。即使有一百个功德同时产生，这人也不是应该赞扬的。为什么呢？因为这人是诸多过错的主人。另外，如果通过认识功德的方式来赞扬，这人就彻底地堕落了，说了这人的功德等等。这里也不用说太多了，总之，为了表明要对这人进行惩罚。说了总之等等。损害即痛苦。
English
Speaking of land and so on. The sins committed by others are also used as your own sins. Whoever says this is his behavior, then turn his body's head like this. Or the sins committed by others are also this person, named sin, also turn this person's head, and make it a part of his karmic results. Whatever suffering of beings, may it all ripen on me. May the Bodhisattva's Sangha, may beings abide in happiness. It will be told like this. Whenever, if you see even a small fault in this person, then do not hide it at that time, and say that I have committed sins and so on. Small, that is, even the extremely small fault of this body should be revealed, that is, manifested. The Great Hero is the Buddha Bhagavan, in front of him. Whoever is afraid of this and does not do it again, then abides in the precepts. If you see this person's reputation is prominent, then say to him: Others' That is, land and so on. This person's reputation should be more prominent than the reputation of others, and it should be made turbid, that is, it should be made chaotic, that is, the meaning of hiding. Do not generate even a little bit of compassion for this person, and say that I am like a slave and so on. Be sure to use him like a lowly slave, for the needs of others, for the benefit of sentient beings, that is, for carrying heavy objects. If you see a little bit of merit in this person, then should you praise him at that time? It is said that this person is a defect and so on. Even if a hundred merits arise at the same time, this person is not to be praised. Why? Because this person is the master of many faults. In addition, if you praise by recognizing the merits, this person will be completely fallen, and say this person's merits and so on. There is no need to say too much here, in short, in order to show that this person should be punished. Said in short and so on. Harm is suffering.