Tibetan
་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུ་ཞེས་ཞེན་པས་དེའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ནོར་བུ་དང་ཕྲད་པ་མེད་ལ། ཡང་གཞན་དུ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ནོར་བུ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཉི་ག་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཞེས་པ་ཡོད་དེ་འཁྲུལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མར་མེ་ནོར་བུའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུ་བློ་ཡིས་མངོན་རྒྱུག་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་པར། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། །ཅེས་གང་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་གང་བུ་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་དེར་ཐོབ་པ་ཡོད་ལ། གང་དུ་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་ལ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ན་དེར་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐོབ་པར་ བྱ་བར་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དཔེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཁྲུལ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་དྲན་པ་ཙམ་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་ཆོས་དང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པར་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དཔེ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡང་དཔེ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པས་ཉིས་པ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་འཁྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་གི་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པར་རང་གི་དོན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར། བྲན་གཡོག་ལས་བྱེད་མི་བཏུབ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་འཚམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་པའི་བསམ་པས་བསྐུལ་ནས་རང་གི་སེམས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས། བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ ལས་མ་གཏོགས་པར་རང་གཞན་དེ་རང་གི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་དགོས་པ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་དོན་ནི་རང་གི་དགོས་པའོ། །མིག་སྟེ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གང་གིས་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པ་ན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་དགོས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གི་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་གོས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཞེས་ཟློས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ལུས་ལས་ཕྲོགས་ཤིང་ཕྲལ་ནས་ཕན་ཞིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་བསལ་བར་བསྐྱེད་ནས། དམན་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ང་རྒྱལ་དང༌། མཉམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲན་པ་དང༌། མཆོག་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གང་སྔར། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྗོ
Chinese
难道不是也能见到果的差别的吗？例如，执着于灯光是如意宝，前往其处却没有遇到如意宝。又如，心想见到如意宝的光就是见到如意宝，前往其处就会遇到如意宝。这两种情况都有错觉，虽然错觉没有差别，但果却有差别。就像所说的：灯光和如意宝的光，以心显现追逐如意宝，与邪见没有差别，怎能在作用上有差别？这样，只要有因果相续，知识与事物相关联，就能获得。如果知识与事物之间没有因果关系，就不能获得，获得与被获得之间是有差别的，这是理所当然的。但在这里并非如此，因为两者之间没有差别。如果说这与比喻不符，那是不合理的。虽然错觉没有差别，但果却有差别。仅凭这一点差别就与比喻相符。并非所有错觉都有共同的果，这仅仅是想在此显现的普遍规律。也不应该将比喻的法与一切都对应起来。如果说即使那样也不与比喻相符，那么无论如何都有与比喻相符之处，这是毫无疑问的。对于极其隐秘的意义，具有领悟力的人应该依靠世尊的教诲来理解。因此，虽然这里的错觉没有差别，但却有能力成就那样的果，有些能成就，有些不能成就，这应该通过经文来理解，因为缘起是不可思议的。无论如何，没有他人的利益，自己的利益也无法成就。就像“奴仆无法完成工作”等等，这显示了少许可见的法。在这里，在世俗谛中，因和果存在，没有丝毫的错觉，因此与错误的世俗谛有所不同。
English
Isn't it also possible to see a difference in the result? For example, if one clings to the light of a lamp, thinking it is a jewel, and goes to that place, one will not encounter a jewel. However, if one thinks that seeing the light of a jewel is seeing the jewel, and goes to that place, one will encounter a jewel. In both cases, there is illusion, and although the illusion is no different, the result is different. As it is said: In the light of a lamp and the light of a jewel, the mind manifestly pursues the jewel, without difference from wrong knowledge, how can there be a difference in function? Thus, as long as there is a continuity of cause and effect, and knowledge is related to things, there is attainment. Where there is no connection between knowledge and things, even through continuity, there is no attainment, and there is a difference between attaining and being attained, which is only logical. But here it is not so, because there is no difference between the two. If it is said that this does not correspond to the example, that is not reasonable. Although there is no difference in illusion, a difference is seen in the result. With just this difference, it corresponds to the example. It is not that all illusions have a common result; this is merely the general rule that one wants to manifest here. It is also not to be applied so that the qualities of the example correspond in everything. If it is said that even so, it does not correspond to the example, then in any case, there is correspondence with the example, there is no doubt. For meanings that are extremely hidden, those who possess understanding should enter through the words of the Blessed One. Thus, although there is no difference in illusion here, there is the ability to accomplish such a result, some can accomplish it, and some cannot, which should be understood through scripture, because dependent arising is inconceivable. In any case, without the benefit of others, one's own benefit cannot be accomplished. Just as "a servant cannot do the work," etc., this shows a little of the visible dharma. Here, in conventional truth, there is no illusion whatsoever in the existence of cause and effect, and therefore it is different from a false conventional truth.
Chinese
不是这样的。瑜伽行派的经论也说，所有因和果的名称都是虚假的，因为它们依赖于外在的事物，并且所有的目标都是虚假的。这是从这些话中得出的。因此，虽然幻觉没有区别，但原因有区别，所以一切都合适。因此，应该用最终的意念来驱动，并将自己的心与那件事本身结合起来。说了“我被他人控制”等等。 “你的心必须”的意思是，在这里不要怀疑或颠倒。从现在开始，除了所有众生的需要之外，不要考虑自己或他人的需要等等。意思是甚至不要用心去想。为什么要考虑自己的需要呢？说了“他人是”等等。自己的利益就是自己的需要。眼睛是用来观看的，等等，也包括听等等。那是为了他人，眼睛等等也包括耳朵等等。手等等，这里也包括脚等等。当你们确定与他人有关联时，通过那个原因，将众生作为主要，被其他众生控制，参与到他们的需要中。这是总结。 “在我的身体上”是指依赖于它。无论看到和理解什么衣服等等舒适的物品，用重复的词语来表达区别，意思是全部都是，而不是一点点。从自己的身体上夺取和分离，将有益和想要的东西结合起来。现在，对于低劣者等等，生起消除傲慢等等心理罪恶的想法。说了“低劣者等”等等。相对于低劣者产生傲慢，相对于平等者产生竞争，相对于优越者产生嫉妒，这些都是孩子们的行为。正如之前所说：“对高者嫉妒，对等者竞争。”。虽然这一切都是烦恼的原因，但通过将自己和他人互换，它就变成了净化的原因。因此，这本身就是无分别的等等。
English
It is not like that. The Yogacara school also says that the names of all causes and effects are false, because they rely on external things, and all aims are false. This is derived from these words. Therefore, although illusions are not different, the reasons are different, so everything is appropriate. Therefore, one should be driven by the ultimate intention and combine one's own mind with that thing itself. It is said, "I am controlled by others," and so on. "Your mind must" means that here there should be no doubt or reversal. From now on, apart from the needs of all sentient beings, do not consider your own or others' needs, etc. It means do not even think with your mind. Why should one consider one's own needs? It is said, "Others are," and so on. One's own benefit is one's own need. The eye is for seeing, etc., and also includes hearing, etc. That is for others, and the eyes, etc., also include the ears, etc. Hands, etc., here also include feet, etc. When you are sure that you are related to others, through that reason, take sentient beings as the main, be controlled by other sentient beings, and participate in their needs. This is the summary. "On my body" refers to relying on it. Whatever comfortable things such as clothes are seen and understood, the distinction is expressed with repeated words, meaning that it is all, not a little. Taking and separating from one's own body, combine beneficial and desired things. Now, for the inferior, etc., generate the thought of eliminating the mental sins of arrogance, etc. It is said, "Inferior, etc.," and so on. Arrogance arises in relation to the inferior, competition arises in relation to the equal, and jealousy arises in relation to the superior. These are the behaviors of children. As it was said before, "Jealousy for the high, competition for the equal." Although all of this is the cause of affliction, by exchanging oneself and others, it becomes the cause of purification. Therefore, this itself is without discrimination, etc.