Tibetan
པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱེར་བར་མི་བྱེད་ན། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་དགྲ་དེས་གཞོམ་བརྩོན་བདག་ལ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང༌། །ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང༌། །གྲང་དང་ཚལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན། །འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲལ་བར། །དམ་བཅས་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། །འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང༌། །ཁོ་ན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་མདུད་པར་མི་ བྱའོ། །ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང༌། །བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང༌། །བློ་ཞེན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་དབང་ཚོགས་ལ་མིན་པར་ནའང་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་འདི་དག་གར་གནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད། །འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྣམ་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ། །སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པ་ག་ལ་ཡོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ། །སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས། །འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད། །ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང༌། །སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། །སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། །བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང༌། ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང༌། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། །ད་རུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོང་མི་ལང༌། །ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། །ས་སྟེངས་འདི་དག་ཀོས་གཡོགས་སུ། །དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང། །ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེངས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང༌། །བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི །བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། །གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས། །སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང༌། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང༌། །སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན། །བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང༌། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང༌། །དེ་དག་དོན་མེད་ཀྱི་ནར་འཁྱམ། །དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།། སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན། །སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང༌། །སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ཡིས། །སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན། །བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང༌། །སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ། །བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང༌། །སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར། །བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང༌། །དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ། །སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡང༌། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང༌། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང༌། །རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང༌། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༌། །སོང་ནའང་ངན་འགྲོ་གནོད་པ་དག །དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག །བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང༌། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་ བྱེད་ལ། །དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན། །རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང༌། །གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞི
Chinese
忍受种种痛苦，若不成就目标，决不中途退却，对于总是带来痛苦之自性之敌，我当努力摧伏。对于带来百千痛苦之任何事物，更何必说会灰心丧志呢？无意义之敌所造成之创伤，若亦能视如身上之装饰，则为成办大事，精进不懈的我，为何会因痛苦而受损呢？渔夫、贱民、农夫等等，心中只想着自己之生计，尚且能忍受寒热等伤害，为众生之乐，我为何不能忍受？于十方虚空边际之，为了解脱众生之烦恼，立誓之时，自己尚未，从诸烦恼中解脱。不知自己之能力，如此说话岂非疯子？如是于摧伏烦恼时，当恒常不退转。对此我当执着，视为唯一而交战，除了烦恼之摧伏者外，对于如是之烦恼，我纵然被焚烧杀害，纵然被斩首亦可，无论如何，不对烦恼之敌，屈服。普通之敌人，即使从国内驱逐，然其仍居住于他国，势力增长后，仍会卷土重来，烦恼之敌，并非如此。烦恼烦恼以智慧之眼舍弃，从我心中去除，将往何处去？其将住于何处，再来加害于我？只是我缺乏精进之意志而已。烦恼诸烦恼不住于外境，不住于诸根，不住于其他地方，如是此等住于何处，而能加害一切众生？此如幻术，是故当舍弃心中之恐惧，为了知而修持精进。无意义地，为何其能于地狱等等处加害于我？如是如理思维，当为成办如是所说之学处而努力。若不听从医生之话，则病者如何能因药物之治疗而痊愈？《入菩萨行论》中，正知品第四竟。欲守护学处者，当极力守护此心，此心若不
English
Having endured various sufferings, if one does not retreat halfway without achieving the goal, then for the enemy of self-nature who always brings suffering, I should strive to subdue. For anything that brings hundreds of thousands of sufferings, what need is there to say that one will be discouraged? If the wounds caused by meaningless enemies can also be regarded as decorations on the body, then why would I, who am striving tirelessly to accomplish great things, be harmed by suffering? Fishermen, outcasts, farmers, etc., who only think of their own livelihood, can still endure cold, heat, and other harms. For the happiness of sentient beings, why can't I endure it? To the edge of the ten directions of space, in order to liberate sentient beings from their afflictions, at the time of making the vow, I myself have not yet been liberated from the afflictions. Without knowing my own ability, isn't it crazy to speak like this? Thus, when subduing afflictions, one should always be non-retreating. To this I should be attached, regard it as the only thing and fight, except for the subduer of afflictions, for such afflictions, even if I am burned and killed, even if my head is cut off, in any case, I will not surrender to the enemy of afflictions. Ordinary enemies, even if expelled from the country, still live in other countries, and after their power grows, they will still come back. The enemy of afflictions is not like that. Afflictions, afflictions, abandon with the eye of wisdom, remove from my mind, where will they go? Where will they live, and come back to harm me? It is just that I lack the will to persevere. Afflictions, all afflictions do not reside in external objects, do not reside in the senses, do not reside in other places, so where do these reside, and harm all sentient beings? This is like an illusion, therefore one should abandon the fear in one's heart, and cultivate diligence in order to know. Meaninglessly, why can it harm me in hell and other places? Thus, thinking reasonably, one should strive to accomplish the learning that has been said. If one does not listen to the doctor's words, how can the patient be cured by the treatment of medicine? The fourth chapter of the "Entering the Bodhisattva's Way of Life", the chapter on vigilance, is complete. Those who wish to protect the learning should diligently protect this mind, if this mind is not
Chinese
如果不守护，就不能守护学处。 放纵自心如狂象，会造作无间地狱之苦。 未调伏之狂象所作害，不及此处所生之害大。 以忆念之索紧系缚，若能系缚此心象， 一切怖畏尽消除，一切善妙皆能至。 虎狮象熊与毒蛇，以及一切诸怨敌， 地狱狱卒与食肉，罗刹夜叉众亦然， 若能以一调伏心，彼等皆成被调伏， 若能以一降伏心，彼等皆成被降伏。 如是所有诸怖畏，以及无量诸痛苦， 佛说彼皆生于心，是故应当善调心。 地狱有情诸兵器，是谁特意而造作？ 谁造燃烧之铁地？彼等皆由何处生？ 如是彼等一切 weapon，皆由恶心所生，是能仁说。 如是三界一切处，除心以外更无怖， 若以贫穷施度尽，仍有他生贫乏者， 昔时所有诸佛陀，云何得成波罗蜜？ 一切有情以施心，及与施果一切时， 圆满施度是胜心，故施唯是依于心。 何处鱼等诸有情，不令其遭杀害苦， 由持戒心趣律仪，说为尸罗波罗蜜。 不悦意之有情众，犹如虚空无边际， 若欲一一尽调伏，此事实非有可能。 此嗔之心若降伏，则如调伏一切敌。 欲以皮革覆此地，所需皮革何能办？ 仅革履底少量革，即如覆此大地般。 如是欲以外物遮，一切外物不可能， 欲遮我心即已遮，更遮余者有何用？ 生起一分明净心，能生梵天等果报， 身语之果虽众多，劣心能生何果报？ 念诵苦行虽久修，然以余心散乱故， 佛说彼等皆无义，何能以此
English
If not guarded, one cannot guard the precepts. Letting the mind's elephant loose, It is like creating the suffering of Avici hell. The harm done by an untamed, intoxicated elephant, Is not as great as the harm born here. If the mind's elephant is tightly bound With the rope of constant mindfulness, All fears will be eliminated, And all good things will come into hand. Tigers, lions, elephants, bears, snakes, And all enemies, The guardians of hell beings, As well as flesh-eaters and rakshasas, If one tames this one mind, All of them will be tamed. If one subdues this one mind, All of them will be subdued. Thus, all fears And immeasurable sufferings, The Buddha said, arise from the mind. Therefore, one should tame the mind well. Who deliberately created The weapons of hell beings? Who created the burning iron ground? Where did those masses of fire come from? All such things, The Subduer said, are born from the evil mind. Thus, in all three realms, There is no fear other than the mind. If one could exhaust poverty by giving, There would still be others born poor. How did all the Buddhas of the past Achieve the perfection of generosity? With a mind of giving to all beings, And with the fruits of giving at all times, Perfecting generosity is the supreme mind. Therefore, giving depends solely on the mind. Wherever sentient beings such as fish are, They are kept from the suffering of being killed. From obtaining the mind of renunciation, It is said to be the perfection of discipline. Unpleasant sentient beings are like the sky, Limitless, it is not possible to subdue them one by one. If this mind of anger is subdued, It is like subduing all enemies. If one wanted to cover this earth with leather, How could one obtain enough leather? Just a little leather for the soles of shoes, Is like covering the entire earth. Likewise, wanting to obstruct external objects, It is impossible to obstruct all external objects. One should obstruct one's own mind. What is the use of obstructing others? Generating one clear mind, One can generate the results of Brahma and others. Although the results of body and speech are numerous, What results can a bad mind generate? Although recitation and asceticism are practiced for a long time, Because they are done with a distracted mind, The Buddha said that they are all meaningless. How can one with this