Tibetan
སལ་བ། །མོ་གཤམ་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན། །དེ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་མིན་ན། །རྣམ་ཤེས་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཞན་མྱོང་བ་ན་འབྲེལ་པ་ལས། །དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ།། རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །མཐོང་ཕྱིར་རང་ཉིད་རབ་གསལ་ན། །གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས། །བུམ་མཐོང་མིག་སྨན་ཉིད་འགྱུར་མིན། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མིན་ཞིང༌། །གཞན་མིན་པར་ཡང་མི་རྟག་ན། །དངོས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་མིན། །གཞན་མིན་ཞེ་ན་དངོས་པོར་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་མིན་ཡང༌། །བལྟ་བྱ་དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཡིད། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་རྟེན་ཅན། །དེ་ནི་ གཞན་དུ་མཁའ་འདྲར་འགྱུར། །དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ན། །བྱེད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པ། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ། །བརྟགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ། །དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར། །དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་དེ།། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་བཞིན་གདུལ་བྱ་སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་མཐུན་པས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པ་ཡང། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། །སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དེ་ཉིད་དུའང༌། །རུང་སྟེ་དེར་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན། །དཔེར་ན་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན། །བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་འདི་ནི། །མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས། །གལ་ཏེ་ ཐེག་ཆེན་མ་གྲུབ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་འདི་གྲུབ། །དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ། །རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས། །དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མཚུངས། །གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི། །རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར། །ཐེག་ཆེན་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང༌། །ལུང་གཞན་ལ་ཡང་རང་གཞན་དག །རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར། །བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། །སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་དེའི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །རེ་ཞིག་ཉེར་ལེན་སྲེད་པ་ནི། །མེད་ཅེས་ངེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། །སྲེད་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང༌། །ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད། །དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་དེ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསུངས་འདོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཅག་གི །མདོ་དང་མཚུངས་འདོད་མིན་ནམ་ཅི། །གལ་ཏེ་མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར་ན། །མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །ངག་གང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ། །སོགས་པས་གཏིང་དཔོགས་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། །གཟུང་བྱ་མིན་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར། །སྟོ
Chinese
萨瓦。 犹如少女的婀娜姿态， 在那里述说也是没有意义的。 如果没有自明智， 如何能成为意识的记忆？ 在他人体验时，由于关联， 记忆就像老鼠的毒药一样。 当具备其他因缘时， 为了看见而自身非常明亮， 从成就的眼药配制中， 看见瓶子，眼药本身不会改变。 如何看见、听见、知道等， 在这里不是要否认， 在这里，是痛苦之因， 要遣除执着为真实。 从心识之外，幻象并非他者， 如果不是他者，也不是无常， 如果是实有，怎么会不是他者？ 如果不是他者，就没有事物。 即使幻象不是真实的， 所见与能见之心也是如此。 如果轮回是实有且有依赖， 那么就会像虚空一样变成他者。 无实有依赖于实有， 怎么会具有作用？ 你的心是无友伴的， 会变成唯一。 当心没有能执之时， 那时一切都是如来。 即使如此，仅仅在唯心上， 考察有什么功德？ 即使知道如幻象一般， 如何能使烦恼止息？ 当对幻象的女子， 那作者本身也会生起贪着。 那作者是对所知， 没有舍弃烦恼的习气， 因此，当看见它时， 空性的习气会变得微弱。 由于串习空性的习气， 会舍弃实有的习气， 由于串习什么也没有， 那也会从后面舍弃。 当说没有什么时， 所考察的事物不可见， 那时，无实有脱离依赖， 如何能在心的面前存在？ 当实有和无实有， 不在心的面前存在时， 那时，由于没有其他形象， 无所缘而完全寂灭。 如意宝珠、如意树， 如何能圆满一切愿望？ 同样，所化众生以愿力的， 力量显现为佛陀之身。 例如，空行母的， 建造佛塔后逝世， 即使逝世很久以后， 就像平息毒药等一样。 由于符合菩提心的行为， 建造佛陀的佛塔， 菩萨即使从悲伤中， 逝世也能成办一切利益。 对无心者供养
English
Salwa. Like the graceful posture of a young girl, It is meaningless to speak of it there. If there is no self-awareness, How can it become the memory of consciousness? In the experience of others, due to connection, Memory is like the poison of a mouse. When endowed with other conditions, In order to see, oneself is very clear, From the preparation of accomplished eye medicine, Seeing the vase, the eye medicine itself does not change. How seeing, hearing, knowing, etc., Here it is not to be denied, Here, it is the cause of suffering, To reverse the clinging to be true. Other than from the mind, illusion is not other, If it is not other, it is also not impermanent, If it is real, how can it not be other? If it is not other, there is no thing. Even though illusion is not true, The seen and the seeing mind are the same. If samsara is real and dependent, Then it will become other like space. Non-existent relies on existent, How can it have action? Your mind is without companions, It will become alone. When the mind has no grasp, Then all are Thus Gone Ones. Even so, only in mind-only, Examining what qualities are there? Even if knowing like an illusion, How can afflictions be reversed? When to the illusory woman, The maker himself also arises with attachment. That maker is to the knowable, Without abandoning the habit of afflictions, Therefore, when seeing it, The habit of emptiness becomes weak. Due to familiarizing with the habit of emptiness, The habit of reality will be abandoned, Due to familiarizing with nothing, That will also be abandoned later. When saying there is nothing, The object to be examined is not seen, Then, non-existent is free from dependence, How can it exist in front of the mind? When existent and non-existent, Do not exist in front of the mind, Then, because there is no other appearance, Completely pacified without object. Wish-fulfilling jewel, wish-fulfilling tree, How can it fulfill all wishes? Likewise, the trainable beings, by the power of aspiration, Appear as the body of the Victorious One. For example, the Dakini's, Having built a stupa and passed away, Even though a long time has passed since then, Like pacifying poison etc. Due to conforming to the conduct of Bodhichitta, Building the stupa of the Victorious One, Even though the Bodhisattva, from sorrow, Has passed away, he accomplishes all purposes. Offering to the mindless
Chinese
既作已，如何成具果？何故住或入灭？说为等同之故。世俗抑或胜义中，皆可，以彼处果由圣教故。譬如真实之佛陀，如何成具果者一般。见真实则得解脱故，见空性有何用耶？何故圣教中此道，无则菩提无有故说。若大乘不成立，汝之圣教如何成立？何故二者皆由此成立，初汝则此不成立。以何缘由而信彼？彼于大乘亦相同。若以他二所许为真实，则吠陀等亦成真实。若谓大乘有诤故，圣教于外道徒众，及于其他圣教亦，自他有诤故应舍弃。若教根本即是比丘，则比丘亦安住难处。心乃与境相连者之，入灭亦安住难处。断除烦恼而解脱者，彼之，彼即刻成彼也。虽无烦恼然于彼等，见有业之功能也。暂且近取之爱，若谓无有是决定，爱彼虽非具烦恼者，如痴暗般为何无有？由受之缘而有爱，受于彼等亦有之。与所缘相连之心，于某些乃成安住。空性与离之心，灭已复又生起也，如无想等持般。是故应修空性。凡入于经部之语，若欲说为佛说者，大乘多数汝等之，岂非欲与经相同耶？若一不合，一切成具过，经同以一，一切，何故非胜者所说耶？凡于大光护，等等未能测其深者，彼乃汝未领悟故，谁作非应取者耶？为愚昧有情之义利，解脱贪与怖畏之边，住于轮回成办利乐，此乃空性之果。如是于空性之方面，破斥者乃不应理。是故无有犹豫
English
Having done so, how does it become fruitful? Why does it dwell or pass into nirvana? It is said to be the same. In conventional or ultimate truth, it is acceptable, because the fruit there is from the teachings. For example, how does the true Buddha become fruitful? Seeing the truth leads to liberation, so what is the use of seeing emptiness? Why is this path in the teachings said to be without enlightenment? If the Mahayana is not established, how is your teaching established? Why are both established by this? Initially, this is not established for you. By what cause do you believe in that? That is the same for the Mahayana. If it is true that the other two are accepted, then the Vedas etc. also become true. If you say that the Mahayana has disputes, then the teachings of the heretics, and other teachings as well, should be abandoned because they have disputes with themselves and others. If the root of the teachings is the monk, then the monk himself dwells in a difficult place. The mind that is connected with objects, its passing into nirvana also dwells in a difficult place. If one is liberated by abandoning afflictions, then that, that becomes that immediately. Although there are no afflictions, the function of karma is seen in them. For the time being, the clinging to craving, if it is said that there is no certainty, although that craving is not afflicted, why is it not like darkness? Craving arises from the cause of feeling, and feeling is also present in them. The mind connected with objects dwells in some. The mind that is empty and separated arises again after ceasing, like the absorption of non-perception. Therefore, emptiness should be meditated upon. Whatever words enter the sutras, if you want to say that the Buddha said them, aren't most of the Mahayana sutras the same as yours? If one does not agree, everything becomes flawed, and if one sutra is the same, why is everything not said by the Victorious One? Whatever the great light protects, etc., those who have not fathomed its depth, because you have not understood it, who makes it not to be taken? For the benefit of ignorant sentient beings, liberation from the extremes of attachment and fear, abiding in samsara to accomplish happiness, this is the fruit of emptiness. Thus, it is not reasonable to refute the aspect of emptiness. Therefore, without hesitation