Tibetan
་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན། །གསོན་ནམ་ཡང་ན་ཤི་ཡང་བླའི། །བདག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ། །བོང་སོགས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། །ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ཤིང་མཚུངས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ། །བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང༌། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང༌། །གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན། །བདག་གིས་གང་གི་ངལ་བ་བྱས། །གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་འགྱུར་བ། །དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས། །དེ་ལ་བདག་གོ་ཅིས་མི་དགའ། །དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་གཏང་བྱ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང༌། །ལས་ཀྱི་སྤྱད་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་བས་ཕྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙགས་ཏེ། །བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལྟར། །རིགས་པའི་སྲན་ནི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན། །དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། །ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང༌། །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གྲགས་པས་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་མིན། །དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་སོགས་ལ། །གཙང་སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན། །འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི། །མགོན་པོས་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་ཞེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །དེས་རྟོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་བསོད་ནམས་ནི། །ཇི་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་འདྲ་ན། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། །ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན། །སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང༌། །སྔགས་སོགས་རྣམས་ལ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ། །གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བས། །བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་ན། །སྒྱུ་མའང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་མིན་ན། །སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །མེད་ནའང་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡོད། །རྣམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ན། །དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང༌། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས། །རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང༌། །ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་སྔོ་ཉིད་ལ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་ནི། །ལྟོས་དང་ལྟོས་མེད་པ་ཡང་མཐོང༌། །སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་སྔོན་པོར་དེ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད། །མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ན། །བློ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད། །གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མིན་ན། །གསལ་བའམ་ནི་མི་ག
Chinese
因此执着于我。活着或者死去都可以。这个幻轮对我有什么用？和土块等有什么区别呢？唉，却不消除我慢。用身体来劝诫，无意义地累积痛苦，随之而来的是贪恋和嗔恨，对如木头般的身体做什么呢？我这样守护它，或者被秃鹫等吃掉也可以。如果没有贪恋和嗔恨，为何要贪恋它呢？谁诋毁就生气，谁赞扬就高兴，如果它自己没有知觉，我为谁而辛劳呢？谁会贪恋这个身体，如果它和我是朋友，既然所有人都贪恋自己的身体，为何它不高兴我呢？因此我无有贪恋，为了利益众生而布施身体。因此这个身体有很多过患，也应像工具一样使用。因此以扫除污垢的行为就足够了。我追随智者的足迹，忆念谨慎之语，驱除睡眠和昏沉。如伟大的菩萨们一样，观察理性的精髓，如果不日夜精进，我的痛苦何时才能结束？因此为了消除障碍，从邪道中收摄心，对于正确的对境，恒常地，我也要平等安住。入菩萨行论中，禅定品第八。此等支分全部，佛陀为了智慧的意义而宣说。因此，想要平息痛苦，就应生起智慧。世俗和胜义，这被认为是二谛。胜义非是心的行境，心被说是世俗。于此可见两种世间，瑜伽士和凡夫。其中的凡夫世间，被瑜伽世间所损害，瑜伽士也因智慧的差别，被更上者所损害。二者都如欲望的例子，因为不为果实而观察。世间人见到实物，也认为是真实的，但不是如幻术般，因此瑜伽士和世间人争论。色等虽然是现量，也是由名言所立，而非由量所立。因为对于不净等，认为清净等
English
Therefore, clinging to self. Living or dying is fine. What use is this illusory wheel to me? What difference is there between it and a clod of earth? Alas, it does not eliminate my pride. By admonishing the body, pointlessly accumulating suffering, followed by attachment and anger, what is to be done with this body like wood? Whether I protect it like this, or it is eaten by vultures etc., is fine. If there is no attachment or hatred, why be attached to it? Whoever is angered by being reviled, and pleased by being praised, if it itself has no awareness, for whom do I labor? Whoever desires this body, if it and I are friends, since everyone desires their own body, why is it not pleased with me? Therefore, I am without attachment, and give away the body for the benefit of beings. Therefore, although this body has many faults, it should also be used like a tool. Therefore, it is enough to act by sweeping away defilements. I follow in the footsteps of the wise, remembering words of caution, and ward off sleep and drowsiness. Like the great bodhisattvas, observe the essence of reason, and if I do not strive day and night, when will my suffering end? Therefore, in order to eliminate obscurations, withdrawing the mind from the wrong path, and constantly, for the correct object, I shall also abide in equanimity. From Engaging in the Bodhisattva's Deeds, Chapter Eight, entitled "Meditation." All of these branches, the Buddha taught for the sake of wisdom. Therefore, wanting to pacify suffering, one should generate wisdom. Conventional and ultimate, these are considered the two truths. Ultimate truth is not the object of the mind, the mind is said to be conventional. In this, two worlds are seen, yogis and ordinary people. The ordinary world is harmed by the yogic world, and yogis are also harmed by those higher up due to differences in intelligence. Both are like the example of desire, because they do not examine for the sake of the fruit. Worldly people see things as real, and also think of them as true, but not like illusions, therefore yogis and worldly people argue. Although forms etc. are directly perceived, they are established by convention, not by valid cognition. Because for the impure etc., they think of purity etc.
Chinese
如同幻术般虚假。 为了欺骗世间， 怙主（佛陀）在真实教导中， 那些并非仅仅是刹那。 如果有人问，在世俗谛中也有矛盾吗？ 瑜伽士的世俗谛没有过错， 因为他们依世间而见真实。 否则，如果认为妇女是不净的， 这种想法会被世间所损害。 从幻化之王那里获得的福德， 如同真实存在的事物一样。 如果众生如同幻化， 死后如何转生呢？ 只要因缘聚合， 幻术也会显现。 如果时间长久， 众生又如何是真实的呢？ 对于杀害幻化之人等行为， 因为没有心识所以没有罪恶， 对于具有幻化心识的人， 会产生福德和罪恶。 因为咒语等没有力量， 所以不会产生幻化的心识。 从各种因缘产生的， 幻术也是各种各样的。 依靠一个因缘就能做到一切， 在任何地方都不存在。 如果胜义谛是涅槃， 世俗谛是轮回，如果是这样， 那么佛陀也会变成轮回， 修菩提行有什么用呢？ 如果因缘的相续没有断绝， 幻术也不会停止， 如果因缘的相续断绝了， 在世俗谛中也不会产生。 当迷惑也不存在时， 幻术又以什么为目标呢？ 当你自己没有幻术时， 那时又以什么为目标呢？ 如果在那之中有其他， 那种形态就是心识本身。 当心识本身是幻术时， 那时什么以什么而见呢？ 世间的怙主（佛陀）也说： “心识不能以心识见。” 剑的锋刃不能自己砍自己， 心识也是如此。 如同灯火照亮自己的事物， 也照亮其他事物一样， 灯火不需要被照亮， 因为它没有被黑暗遮蔽。 如同水晶般蓝色，对于蓝色本身， 不需要依赖其他。 同样，有些人依赖其他， 有些人则能见到不依赖其他。 不是蓝色本身，而是蓝色， 我没有创造我自己。 如果有人知道并说：“灯火照亮”， 那么是谁知道并说：“智慧本身是明亮的”？ 当没有任何东西被看见时， 明亮或者不
English
Like a magic trick, it's false. To deceive the world, The Protector (Buddha) in the true teaching, Those are not just momentary. If one asks, are there also contradictions in conventional truth? The conventional truth of yogis is faultless, Because they see reality by relying on the world. Otherwise, if one thinks women are impure, This thought will be harmed by the world. The merit obtained from the king of illusion, Is like something that truly exists. If sentient beings are like illusions, How are they reborn after death? As long as the causes and conditions gather, The illusion will also appear. If the time is long, How are sentient beings real? Regarding acts like killing an illusory person, Since there is no mind, there is no sin, For those with an illusory mind, Merit and sin will arise. Because mantras and the like have no power, Illusory minds do not arise. Arising from various causes and conditions, The illusion is also various. Relying on one cause and condition to accomplish everything, Does not exist anywhere. If the ultimate truth is nirvana, And conventional truth is samsara, if that's the case, Then the Buddha would also become samsara, What's the use of practicing the Bodhisattva path? If the continuum of causes and conditions is not severed, The illusion will not cease either, If the continuum of causes and conditions is severed, It will not arise even in conventional truth. When delusion does not exist, What will the illusion aim at? When you yourself do not have illusion, Then what will you aim at? If there is something else within that, That form is the mind itself. When the mind itself is an illusion, Then what sees with what? The Protector of the world (Buddha) also said: "Mind cannot see with mind." The sharp edge of a sword cannot cut itself, So is the mind. Just as a lamp illuminates its own object, And also illuminates other objects, The lamp does not need to be illuminated, Because it is not obscured by darkness. Like crystal blue, for blue itself, There is no need to rely on others. Likewise, some rely on others, And some can see without relying on others. Not blue itself, but blue, I did not create myself. If someone knows and says, "The lamp illuminates," Then who knows and says, "Wisdom itself is bright?" When nothing is seen, Bright or not