Tibetan
ས་བཞི་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབར་བར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ལས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འཕེལ་བ་དང་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་སོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱུའོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་སོ། །འོད་འཕྲོ་བའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཟངས་ལྟར་སྣང་ལ་ཕྱིས་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ལ། འདིའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་འབྱུང་བས་འོད་འཕྲོ་བའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྟུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་མ་གཡེངས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུན་པ་ཅན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །འབད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སེམས་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །མི་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ན་དེས་དབེན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དབེན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ དམིགས་ན་དེ་དང་བྲལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་དེ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་དམིགས་ན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤོངས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་མཐོང་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་དད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་དབང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དེ་དྲན་པ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང། གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་བར་མཐོང་ནས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །རང་དུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་སྒྲས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་དུ་ལྟ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །འདིའི་དོ
Chinese
第四地将充分展示精进波罗蜜多。所谓“所有功德”，是指念住等，以及力量和无畏等。所谓“变得炽盛”，意思是变得更加殊胜。为了展示这一点，从“对于善业”等开始说起。所谓“已经获得的和未获得的增长，以及获得的可能性”，是指已经获得的增长，以及未获得的获得的可能性。所谓“二资粮是因”，如前所述，是指福德的集合本身就是因。所谓“通过完全清净自己的功德”，是指通过目标的角度，获得获得一百个三摩地之功德。为了展示光芒四射的词义，说了“在那里”等。正如太阳升起时，开始像铜一样显现，之后变得明亮一样，在第三个时期的状态中，智慧的光芒稍微显现，而在这个状态中，比那更殊胜地显现，所以是光芒四射的。所谓“那是菩提的三十七道品”等，已经说过了。为了展示那部经的出处，说了“在那”等。所谓“精进”，是指恭敬和持续地结合。所谓“正知”，是指具有正知。所谓“如果具有正念”，是指具有不退失的正念之自性，守护一切，不散乱的正念。为了展示精进、智慧和正念的利益，说了“对于世间”等。所谓“对于世间”，是指对于世间的八法。所谓“贪心”，是指对利养、名声、安乐和赞颂的贪着。所谓“不悦意”，是指对于未获得、未出名、痛苦和诽谤等的不悦意。所谓“如前一样”，是指“精进者和正知”等，应如前一样结合。所谓“生起希求”，是指以‘应当这样做’的想法的盔甲精进。所谓“努力”，是指加行的精进。
English
The fourth ground will fully demonstrate the perfection of diligence. The so-called "all qualities" refer to mindfulness and so on, as well as strength and fearlessness and so on. The so-called "becoming blazing" means becoming even more excellent. In order to demonstrate this, it starts with "for virtuous actions" and so on. The so-called "the increase of what has been obtained and what has not been obtained, and the possibility of obtaining" refers to the increase of what has already been obtained, and the possibility of obtaining what has not been obtained. The so-called "the two accumulations are the cause," as mentioned earlier, refers to the collection of merit itself being the cause. The so-called "through completely purifying one's own qualities" means through the perspective of the object, obtaining the merit of obtaining a hundred samadhis. In order to demonstrate the meaning of radiating light, it says "there" and so on. Just as when the sun rises, it initially appears like copper and then becomes bright, in the state of the third period, the light of wisdom slightly appears, and in this state, it appears more excellent than that, so it is radiating light. The so-called "those are the thirty-seven factors of enlightenment" and so on, have already been discussed. In order to show the source of that sutra, it says "in that" and so on. The so-called "diligence" refers to combining reverence and continuity. The so-called "awareness" means having awareness. The so-called "if one has mindfulness" means having the nature of non-losing mindfulness, guarding everything, the mindfulness that does not distract. In order to show the benefits of diligence, wisdom, and mindfulness, it says "for the world" and so on. The so-called "for the world" refers to the eight worldly dharmas. The so-called "greed" refers to attachment to gain, fame, happiness, and praise. The so-called "displeasure" refers to the displeasure with not obtaining, not being famous, suffering, and slander and so on. The so-called "as before" means "diligent one and awareness" and so on, should be combined as before. The so-called "generating aspiration" refers to the armor diligence of the thought 'I should do this'. The so-called "effort" refers to the diligence of application.
Chinese
以精进故。名为发起精进者，以无有懈怠之精进故。心善持也。名为正安住者，以方便之精进故。于彼心善持且极摄散乱之心者，是方便之精进。如前也，谓于生欲等诸句应合之。住者，谓为令已生者不衰退之故。不衰退者，谓为令具有念之故。增长者，谓由小及中之门也。返且生者，谓为令增长为大性之义故。为令极圆满故者，谓为令圆满佛地之位之故。如前也，谓以发起精进故等诸句应合之。由生欲之等持，从一切缠缚解脱，延长其界限，为断除粗细诸垢之义，若发起正断之精进，则将生起八种断之作意，彼即是欲、精进、信、轻安、念、正知、舍。彼等亦已于前述竟。是故应修习具有欲等及断之作意之神足。名为住于寂静处等者，谓住于寂静处、住于离贪欲、住于止息、以遍舍而普变，此四句显示以四谛为所缘之神足修习，如是若以苦为苦止息而缘，则彼寻求寂静，故于缘苦者名为住于寂静处。若缘有之体性苦之集起，则寻求离彼，故于缘彼者名为住于离贪欲。若以苦之止息为苦之止息而缘，则彼寻求现证，故于缘彼者名为住于止息。于趣向苦之止息之道亦正
English
By means of diligence. That which is called initiating diligence is by means of diligence without discouragement. The mind is well held. That which is called rightly abiding is by means of the accomplishment of skillful means. Therein, the diligence of skillful means is to hold the mind well and to thoroughly gather the wild mind. As before, it is said that the sentences beginning with "generating desire" and so forth should be combined. "Dwelling" means for the sake of not deteriorating what has already arisen. "Not deteriorating" means for the sake of having mindfulness. "Increasing" means through the gates of small and medium. "Returning and arising" means for the sake of increasing into the meaning of greatness itself. "For the sake of perfecting" means for the sake of perfecting the state of Buddhahood. As before, it is said that the sentences beginning with "by initiating diligence" and so forth should be combined. Having generated the samadhi of desire, having untied all entanglements, having extended the boundary, if one initiates the diligence of right abandonment for the sake of abandoning subtle and coarse defilements, then eight kinds of abandoning effort will arise, namely desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, and equanimity. These have already been explained before. Therefore, one should cultivate the miraculous feet that possess desire and so forth, and the effort of abandoning. That which is called dwelling in a secluded place and so forth, namely dwelling in a secluded place, dwelling in detachment from desire, dwelling in cessation, and completely transforming by means of complete abandonment, these four phrases show the cultivation of the miraculous feet that focus on the four truths, in this way, if one focuses on suffering as the cessation of suffering itself, then one seeks seclusion, therefore, focusing on suffering is called dwelling in a secluded place. If one focuses on the arising of suffering, which is the nature of existence, then one seeks to be separated from it, therefore, focusing on it is called dwelling in detachment from desire. If one focuses on the cessation of suffering as the cessation of suffering itself, then one seeks to manifest it, therefore, focusing on it is called dwelling in cessation. Also, on the path that goes to the cessation of suffering, one rightly
Chinese
名为“舍”，因为它能舍弃痛苦。如果像那样专注，就是完全寻求禅修，因此对它的专注被称为完全转变。如前一样，是指与“住在寂静处”等连用。名为“信力”等，正确地与神足相连，见到征兆后，对越来越殊胜的功德生起定解，从而生起的信心，就是信。它本身就是力，因为能掌控获得出世间的法。同样适用于其他。等等的词语可以与“住在灭尽定”等连用。它本身就是清净，是指信心等。名为“战胜不顺品”，是指如何不能被魔等不顺品所摧毁，并且诸根增长，因此是力量所不能夺的。例如，那个所依是正念等，其中对它进行法分别、精进和喜悦这三者是胜观方面。轻安、等持和舍这三者是止方面，而正念是两者兼顾的方面。八正道是指，例如，通过获得它们并在自身中见到，从而见到所应断除的烦恼已被断除，为了断除通过修习所应断除的烦恼，而修习三个蕴和八正道。其中，正见、正思维和正精进是慧蕴。正语、正业和正命是戒蕴。正念和正定是定蕴。关于“与我见相关的完全灭尽”，其中的“我”是指我和我所。因此，以我见来说明坏聚见。与它相关是指与心相关。完全灭尽是指与坏聚见相应的俱生心。此义是