Tibetan
ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པར་བྱས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དེའི་རྟོགས་པ་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ངག་ཕྱི་མས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་སོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོའོ། །དེ་གང་གིས་མ་བསགས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ལ་ལན་དུ་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་པོའི་སེམས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྩ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་རྩུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཆུས་བྲན་པ་བརླན་པ་ཆུ་མེད་ན་རྩུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་དོན་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པས་སྦྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཀུན་ནས་མ་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཏོང་བ་པོའི་སེམས་རྩུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་དག་ནོར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ནོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ནོར་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བབས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སློང་བ་པོས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་གཏོང་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སློང་བ་པོ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་ལ། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདོད་ པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཙམ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདི་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཞིང་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་དེའི་གདམས་ངག་གིས་ལམ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་བརྒྱུད་པ་བཅད་ནས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཞི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གི་བཤད་པ་ནི་གཏོང་བ་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པ་དག་གིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དམ་པ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་
Chinese
等等的痛苦，仅仅是痛苦的自性，这是圣天尊者所说的。因此，由于无明的黑暗使智慧的眼睛失明，对于各个凡夫俗子来说，不存在的颠倒分别念所臆测的，不是自性的安乐和悦意，以及天、非天、人、非人、饿鬼、成就者、持明者等等处，如果以他们的证悟作为衡量标准，那么安乐和悦意是不存在的。例如，就像在梦境中，显现渴望的对境而享受的安乐和悦意一样。对此，前面的语句阐明了安乐是痛苦的自性，这是有密意的。后面的语句阐明了在世俗谛中安乐是存在的。因此，月称论师等也不认为应该在世俗谛中否定安乐。 为了解释第二句偈颂，说了“如是”等等。所谓的“显现渴望的安乐”，是指仅仅是痛苦的对治，并非安乐的自性，却执着于显现，因此是显现渴望的安乐。所谓的“彼”，是指世间人。在“成为痛苦的对治”等等中，痛苦是指饥饿等等。因为是它的对治，所以显现渴望，因为欲望是虚假的自性，所以是颠倒自性的任何享受，即享受色和声等等，也就是体验它。 为了解释第三句偈颂，说了“痛苦对治的”等等。那些没有积累从布施产生的福德之事物，所谓的布施，是指以普遍发起的心和身语的业进行布施。因为它是善，所以是福德。因为是业的自性，所以也是行为。因为它是普遍发起之心的所依，所以是事物。没有积累它，就不会产生享受。
English
The suffering of and so on, is merely the nature of suffering, as stated by the venerable Arya Deva. Therefore, due to the darkness of ignorance blinding the eye of wisdom, for each ordinary person, the happiness and contentment that are not of the nature of being ascertained by the reversed conceptualization that does not exist, and in the realms of gods, asuras, humans, kinnaras, pretas, siddhas, vidyadharas, and so on, if their realization is taken as the standard, then happiness and contentment do not exist. For example, it is like the happiness and contentment of enjoying the desired object that appears in a dream state. Regarding this, the previous statements clarified that happiness is of the nature of suffering, which is intentional. The later statements clarified that happiness does exist in conventional truth. Therefore, masters like Chandrakirti do not think that happiness should be denied in conventional truth. In order to explain the second verse, it says "such" and so on. The so-called "manifestly desiring happiness" refers to merely treating suffering, which is not the nature of happiness itself, but clinging to the manifestation, hence it is manifestly desiring happiness. The so-called "that" refers to worldly people. In "becoming the antidote to suffering" and so on, suffering refers to hunger and so on. Because it is its antidote, it manifestly desires, because desire is of a false nature, therefore it is any enjoyment of the nature of reversal, that is, enjoying forms and sounds and so on, that is, experiencing it. In order to explain the third verse, it says "of treating suffering" and so on. Those who have not accumulated the object of merit arising from generosity, the so-called generosity, refers to the action of body and speech with a universally motivated mind. Because it is virtue, it is merit. Because it is the nature of karma, it is also action. Because it is the basis of the universally motivated mind, it is an object. One who has not accumulated it will not have enjoyment arising.
Chinese
为了解释四句偈而说“心想”等。此意是，世间追求安乐，而安乐没有外境等就不会产生，外境等也是布施的果报。因此，世尊首先宣说了布施等法。因此，布施是安乐之因，所以是增上生的因。如果说，凡夫、声闻、独觉等不为他人利益着想，所以那些没有慈悲心的人的布施怎么会成为享受的果报呢？对此回答说，即使有与施者的心态不符的情况，这是因为没有慈悲心。所谓“与行为相符”，是指布施的自性行为是产生安乐享受的原因，是相符的。所谓“大自在”，是指具有产生欲望享受的自性。为了用根本来指示这一点，说了“慈悲心低下”等。所谓“极其粗暴心”，是指为了用慈悲之水润泽，对他人之事心怀粗暴。例如，外面的事物被水浸湿后变得湿润，没有水就变得粗糙一样。因此，说了“只顾自己利益者”。意思是，只追求自己的利益。所谓“成为痛苦止息之因”，是指仅仅是消除痛苦的安乐之因。此意是，布施的果报是享受，然而如果用慈悲滋润的心来布施，就会产生巨大的果报。例如，当用慈悲滋润的心来布施时，连同其果报一起，完全回向给一切众生的利益。因此，由于众生是无边的，所以布施也是无边的，因此布施会变成巨大的果报。当没有用慈悲滋润的心来完全接受布施时，那时仅仅是对众生有利益而已。
English
In order to explain the four-line verse, it is said, "Thinking," and so on. The meaning of this is that the world seeks happiness, and happiness will not arise without external objects, etc., and external objects, etc., are also the result of generosity. Therefore, the Blessed One first spoke of generosity and other dharmas. Therefore, generosity is the cause of happiness, so it is the cause of higher rebirth. If it is said that ordinary people, hearers, solitary Buddhas, etc., do not think of the benefit of others, so how can the generosity of those without compassion become the fruit of enjoyment? In response to this, even if there is a situation that does not match the mind of the giver, it is because there is no compassion. The so-called "in accordance with the action" means that the nature of generosity is the cause of producing happiness and enjoyment, which is in accordance with it. The so-called "great self" means having the nature of producing desired enjoyment. In order to indicate this with the root, it is said, "Low compassion," and so on. The so-called "extremely rough mind" means that in order to moisten with the water of compassion, the mind is rough towards the affairs of others. For example, external things become moist when soaked in water, and become rough without water. Therefore, it is said, "Those who only care about their own interests." It means only pursuing one's own interests. The so-called "become the cause of cessation of suffering" means only the cause of happiness that eliminates suffering. The meaning of this is that the result of generosity is enjoyment, but if generosity is given with a heart moistened with compassion, great results will arise. For example, when generosity is given with a heart moistened with compassion, together with its results, it is completely dedicated to the benefit of all sentient beings. Therefore, since sentient beings are boundless, generosity is also boundless, so generosity will become a great result. When generosity is not fully accepted with a heart moistened with compassion, then it is only beneficial to sentient beings.
Chinese
将成为享用的果实。因为不会穷尽，所以不会成为大的果实。因此，即使布施者的心变得粗暴，也与成为享用果实本身没有矛盾。为了用注释来阐释这一点，说了“哪些”等等。就像商人舍弃极小的财富而想要极多的财富一样，这里也是，重视自己的利益，舍弃极少的财富，而想要来世的巨大享用。因此，说了“即使追求欲望，也会更加追求”，乞讨者也会更加成为布施者，因为乞讨者仅仅以食物等为满足，而此人是想要巨大的享用。这样，即使依赖于非菩萨，也显示了布施是显赫的因，为了显示必定是善的因，说了“这也是”等等。何时名为“时”，是指布施的场合之时。此名为“此”，是指不仅仅是菩萨的种姓。又，语助词“也”是指不仅仅是菩萨的种姓。名为“圣者”是指何时此人开始布施，那时因为迎请了殊胜的福田，所以与圣者相遇。因此，“彻底断绝了有之流”是指从与圣者相遇之后，通过他的教诲获得了道路，从而断绝了轮回的延续。名为“其因”是指布施的因。名为“寂静”是指涅槃，因为远离了出生等等。为了用注释来阐释这一点，说了“施主”等等。施主的解释是布施者。名为“一切时都由圣者们行进”是指他迎请圣者，而不是圣者们依赖于他。名为“认识到轮回没有功德”是指以无常、痛苦、空性、无我的方式。名为“显现了无垢的圣道”是指缘于四谛。
English
It will become the fruit of enjoyment. Because it is inexhaustible, it will not become a great fruit. Therefore, even if the giver's mind becomes harsh, there is no contradiction in it being the fruit of enjoyment itself. In order to explain this with commentary, it is said "which ones" etc. Just as merchants give away very small wealth and desire very much wealth, so here too, one cherishes one's own interests, gives away very little wealth, and desires great enjoyment in the next world. Therefore, it is said, "Even if one pursues desires, one will pursue them even more," and the beggar will become even more of a giver, because the beggar is satisfied with just food etc., but this person desires great enjoyment. Thus, even by relying on non-Bodhisattvas, it is shown that giving is the cause of eminence, and in order to show that it is definitely a good cause, it is said "This also" etc. "When is the time" refers to the time of giving. "This" refers to not only the lineage of Bodhisattvas. Also, the particle "also" refers to not only the lineage of Bodhisattvas. "Noble being" refers to when this person engages in giving, at that time, because he has invited a supreme field of merit, he has met with a noble being. Therefore, "completely cutting off the stream of existence" means that from meeting with a noble being, having obtained the path through his teachings, one cuts off the continuation of samsara. "Its cause" refers to the cause of giving. "Peaceful" refers to nirvana, because it is free from birth etc. In order to explain this with commentary, it is said "Benefactor" etc. The explanation of benefactor is giver. "At all times it is traversed by the noble ones" means that he invites the noble ones, but the noble ones do not rely on him. "Recognizing that samsara has no merit" means in the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. "Manifesting the stainless noble path" means focusing on the four truths.