Tibetan
བ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་འདི་རྣམས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདིས་གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་ཤ་སྟེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ཤ་སྟེར་བ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱས་པའི་རང་གི་ཤ་སྟེར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བའི་དུས་ནའོ། །ས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་གི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ། དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཏོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། འདིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྟེ་རྟགས་སོ། །འདིའི་ དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བར་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར། དེས་ན་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཁོ་ན་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ལ་བདེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་སྔར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟེ། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བར་ཞེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དུས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལྡོག་པར་རིགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་སྟེ། གནོད་པ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་མངོན་པར་ཞེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཆེས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གཞུང་འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བཤད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་
Chinese
应当知晓。安住于这些处所而产生的智慧，被称为利益有情之智慧，因为精通这些处所，所以能帮助利益有情。通过给予正确的教导，使有情众生得以解脱。关于方便波罗蜜多等，之前已经阐述过了。现在为了揭示布施波罗蜜多隐蔽的功德，作为确定的标志，所以说了“给予自身血肉”等。菩萨给予自身的血肉，也是恭敬地给予自身的血肉，这是成为证悟不可思议之地的标志，就是这个意思。为了用注释来阐释它，所以说了“那时”等。“那时”指的是布施的时候。“证悟地”等指的是证悟极喜地等。用“等”字来包括震动百千世界等。 “外”指的是财富、子女、妻子等。“内”指的是从脚和手开始，直到身体。这本身是第一位的，因为能起作用。布施的特点是，以无所缘的瑜伽而空性。这是可以推断的，因为通过它来推断，所以是推断，也就是标志。这里的 意思是，菩萨在证悟初地时，证悟到法界周遍。这也是通过布施自己的血肉等来了解的。如果菩萨没有证悟到法界周遍，怎么能布施血肉等呢？因此，通过布施自己的血肉等，才能证悟到法界周遍。同样，其他的功德也应该这样说。为了用前后两个偈颂的注释来阐释，所以说了“如何”等。“消除痛苦是获得永恒安乐之因”的意思是，只有消除痛苦才是永恒的安乐，而不是认为事物本身就有安乐。
English
It should be known. The wisdom that arises from dwelling in these places is called the wisdom of benefiting sentient beings, because it is proficient in these places, it can help to benefit sentient beings. By giving correct teachings, sentient beings are liberated. The means of the perfection of generosity, etc., have been explained before. Now, in order to reveal the hidden qualities of the perfection of generosity as a definite sign, it is said, "Giving one's own flesh and blood," etc. The Bodhisattva's giving of his own flesh and blood is also a respectful giving of his own flesh and blood, which is a sign of realizing the inconceivable ground, that is the meaning. In order to explain it with commentary, it is said, "At that time," etc. "At that time" refers to the time of giving. "Realizing the ground," etc., refers to realizing the Extremely Joyful Ground, etc. The word "etc." includes shaking hundreds of thousands of worlds, etc. "Outer" refers to wealth, children, wives, etc. "Inner" refers to starting from the feet and hands, up to the body. This itself is the first, because it can function. The characteristic of giving is emptiness with yoga without object of reference. This can be inferred, because it is inferred through it, so it is inference, that is, a sign. The meaning here is that when a Bodhisattva realizes the first ground, he realizes that the realm of reality is all-pervasive. This is also known through giving one's own flesh and blood, etc. If the Bodhisattva does not realize that the realm of reality is all-pervasive, how can he give flesh and blood, etc.? Therefore, by giving one's own flesh and blood, etc., one can realize that the realm of reality is all-pervasive. Similarly, other qualities should also be said in this way. In order to explain with the commentary of the two verses before and after, it is said, "How," etc. "Eliminating suffering is the cause of obtaining eternal happiness" means that only eliminating suffering is eternal happiness, and it is not thought that there is happiness in things themselves.
Chinese
为了要显示“是”的缘故，说了“这些人”等等。“享受”的意思是因为被享受，所以是享受。也就是色和声等等。“最初”的意思是在（宣说）戒律的开示等等之前。其他就容易理解了。为了要用注释来解释它，在“痛苦的对治”等等中，“仅仅是痛苦的对治”的意思是对饥饿等等的痛苦进行对治，是具有饥饿等等的特征。“成为轮回安乐生起之因”的意思是，轮回的安乐，是饥饿等等止息的特征，成为那（安乐）的相续生起的原因。“仅仅以颠倒想对自性之相续进行执著”的意思是对非安乐执著为安乐，像这样，如果（安乐）是安乐的自性，那么任何时候都不会改变，因为自性改变是不合理的，而且完全改变的痛苦本身就是痛苦的缘故。“饥渴”等等，就是以食物和饮料等等来资养饥渴等等的对治，凡是消除损害的，就称之为那个。“非常执著”的意思是对并非安乐自性的饥饿等等的对治，执著为安乐本身。这个论典，像论师月称的足等，并不是对世俗的安乐进行诽谤。如果问，那么怎么说“并非安乐的自性”呢？不是的，因为是有密意的。像这样，为了让世间人对轮回的安乐生起厌离，所以才说“并非安乐的自性”，并不是说世间人的世俗安乐是不存在的。因此，《四百论》中说，在圆满地完成了这个解释之后，就进行了分类，像这样，为了让三界一切有情的生命，以不具备圆满的痛苦之语，使所化有情对轮回的监狱生起厌离，所以才说生是“无常”等等。
English
In order to show that it is so, it is said, "These people," etc. The meaning of "enjoyment" is that it is enjoyed, so it is enjoyment. That is, form and sound, etc. The meaning of "first" is before the (declaration of) the precepts, etc. The rest is easy to understand. In order to explain it with commentary, in "the remedy for suffering," etc., "merely the remedy for suffering" means to remedy the suffering of hunger, etc., which is characterized by hunger, etc. "Becoming the cause of the arising of the happiness of existence" means that the happiness of samsara, which is characterized by the cessation of hunger, etc., becomes the cause of the arising of that (happiness) in continuity. "Merely clinging to the continuum of self with inverted thought" means to cling to non-happiness as happiness. Like this, if (happiness) is the nature of happiness, then it will never change, because it is unreasonable for the nature to change, and the suffering of complete change itself is the cause of suffering. "Hunger and thirst," etc., is to nourish the remedy for hunger and thirst, etc., with food and drink, etc. Whatever eliminates harm is called that. "Very clinging" means to cling to the remedy for hunger, etc., which is not the nature of happiness, as happiness itself. This treatise, like the feet of the master Chandrakirti, etc., does not slander mundane happiness. If you ask, then how does it say "not the nature of happiness"? No, because it has a hidden meaning. Like this, in order to make worldly people disgusted with the happiness of samsara, it is said that "not the nature of happiness," it is not said that the mundane happiness of worldly people does not exist. Therefore, in the Four Hundred Verses, it is said that after completely completing this explanation, it is classified. Like this, in order to make all sentient beings in the three realms disgusted with the prison of samsara with the words of suffering that do not have perfection, it is said that birth is "impermanent," etc.