Tibetan
་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པས་གང་དངོས་པོ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཟད་པ་མི་རིགས་ཏེ། མེའི་རང་བཞིན་དྲོ་བ་དེ་ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལ་དྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཟད་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་དང་པོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་གདམས་ངག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་གདམས་ངག་གནས་པ་ལས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་དགག་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡན་ལ་གདམས་ངག་གསུངས་པའི་མདོ་ལས། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་མ་འཆི་བ་ལ་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་འདི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དགག་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་མཁྱེན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ
Chinese
大中观派说，一切事物从一开始就没有生起，那才叫做空性。声闻乘的人说，事物不住于自性，所以是空性，并且说灭尽就是空性。灭尽和不生，就意义上来说，是一样的，因此请安忍。所说的意思是要你们认为不生和灭尽不是一回事。如果自性存在，那么灭尽就不合理，因为火的自性是温暖，那是永远不会灭尽的，因为火不可能没有温暖。因此，如果承认事物会灭尽，那么就必须承认事物从一开始就没有自性。因此，灭尽和不生意义相同。因此，如果声闻乘的人也承认灭尽，那就是承认一切法没有自性。 此外，为了通过声闻乘的经文，以及圣者龙树所著《中观根本慧论》的偈颂来阐述，所以说了“薄伽梵”等等。所谓“迦旃延的教诫”是指，从比丘迦旃延的教诫所安立之处来说，所谓“遮止有和无两者”是指，薄伽梵遮止了对有的分别念和对无的分别念。例如，在对迦旃延宣说教诫的经文中说：“迦旃延，因为这个世间大多数都执着于有和无，因此不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦和不悦中完全解脱，也不能从五道轮回中完全解脱，也不能从父母去世的悲痛中解脱。”等等。这部经是所有部派都承认的。因此，如果声闻乘的人承认遮止有和无，那就必须承认法无我。什么是薄伽梵呢？说了“知晓有和无事物”，意思是说，知晓如实存在的有事物和无事物，唯有薄伽梵才能被称为。
English
The great Madhyamikas say that emptiness is precisely that all things have no origination from the very beginning. The Shravakas say that things are empty because they do not abide in their own nature, and they say that cessation is emptiness. Cessation and non-origination are, in meaning, the same, therefore, please be patient. What is said is for you to think that non-origination and cessation are not the same thing. If self-nature exists, then cessation is unreasonable, because the self-nature of fire is warmth, which will never cease, because fire cannot be without warmth. Therefore, if you admit that things cease, then you must admit that things have no self-nature from the beginning. Therefore, cessation and non-origination are the same in meaning. Therefore, if the Shravakas also admit cessation, then they have admitted that all dharmas have no self-nature. Furthermore, in order to explain through the sutras of the Shravakas and the verses of the Prajñamūla-madhyamaka-kārikā composed by the venerable Nagarjuna, it is said, "Bhagavan," and so on. The so-called "teaching of Katyayana" refers to the fact that from the place where the teaching of the monk Katyayana is established, the so-called "rejection of both existence and non-existence" means that the Bhagavan rejected the conceptualization of existence and the conceptualization of non-existence. For example, in the sutra in which the teaching was spoken to Katyayana, it says: "Katyayana, because most of this world is attached to existence and non-existence, it will not be completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, and displeasure, nor will it be completely liberated from the cycle of the five realms, nor will it be liberated from the suffering of grief over the death of parents." And so on. This sutra is accepted by all schools. Therefore, if the Shravakas admit the rejection of existence and non-existence, then they must admit the absence of self of phenomena. What is Bhagavan like? It is said, "Knowing things that exist and do not exist," meaning that knowing things that exist and things that do not exist as they truly are, only the Bhagavan can be called that.
Tibetan
འོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། དེའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའིའོ། །རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཚོགས་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྲ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་བསྟན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བསྟེན་པ་ཡིན་པས་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་མདོ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི
Chinese
哦！了知有事和无事，也是对它们不作分别。如是，为了极力证明声闻等已完全了知法无我，并为了迎接他人的疑惑，说了“若有，如果”等。其中“若有”是指声闻乘。说大乘是真实的，是因为从声闻乘中开示了法无我。说开示大乘有什么必要呢？对此的回答是，说了“其理”等。其中“其”是指说开示大乘会变得无意义的那个。为了显示与理和教相违，说了“大乘”等。其中“地”是指极喜地等十地。“波罗蜜多”是指布施等十波罗蜜多。“愿”是指在《十地经》等中所说的“愿成如此，愿成如此”等，是利益有情的特殊意愿。“大悲”是指缘一切有情。等等的“等”字，应包括修持波罗蜜多。“回向”是指将善根为了所有有情的利益，回向于无上圆满正等觉。“二资粮”是指福德资粮和智慧资粮。“不可思议之法性”是指诸法的不可思议之法性，例如：如恒河沙数的沙粒，一毛孔中有如是众多的佛安住。如是所说的神变之幻化。此中的意义是，如果大乘只是开示法无我，那么那时开示大乘就会变得无意义。然而，因为还修持地和波罗蜜多等其他，所以与理相违。因为此义也可在经中见到，所以也与经相违。对于此义，在《国王教诫宝鬘》中
English
Oh! Knowing things and non-things is also not discriminating towards them. Thus, in order to strongly prove that the Hearers, etc., have completely known the selflessness of phenomena, and in order to welcome the doubts of others, it is said, "If there is, if," etc. Among them, "if there is" refers to the Hearer Vehicle. Saying that the Great Vehicle is true is because the selflessness of phenomena is taught from the Hearer Vehicle. What is the need to teach the Great Vehicle? The answer to this is, "Its reason," etc., is said. Among them, "its" refers to that which says that teaching the Great Vehicle becomes meaningless. In order to show the contradiction with reason and scripture, "Great Vehicle," etc., is said. Among them, "grounds" refers to the ten grounds, such as the Joyful Ground. "Perfections" refers to the ten perfections, such as generosity. "Aspiration" refers to the special intention to benefit beings, such as "May it be like this, may it be like this," etc., which are said in the Sutra of the Ten Grounds, etc. "Great compassion" refers to focusing on all sentient beings. The word "etc." should include the practice of the perfections. "Dedication" refers to dedicating the root of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. "Two accumulations" refers to the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. "Inconceivable nature of phenomena" refers to the inconceivable nature of phenomena of all phenomena, for example: As many grains of sand as there are in the Ganges River, so many Buddhas reside in one pore. Such is the manifestation of miraculous transformations. The meaning of this is that if the Great Vehicle only teaches the selflessness of phenomena, then teaching the Great Vehicle would become meaningless. However, because one also practices grounds and perfections, etc., it contradicts reason. Because this meaning can also be seen in the sutras, it also contradicts the sutras. Regarding this meaning, in the Precious Garland of Advice to the King,
Tibetan
་ཕྲེང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔར་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་མ་བཤད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ ཡང་མ་བཤད་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་སྟེ། བླང་དོར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཟུར་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཟུར་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་
Chinese
为了揭示传承的来源，说了“如是说”等等。声闻乘通过声闻乘获得声闻乘的佛果，因此会问大乘能做什么。对此的回答是，说了“从声闻乘中”等等。声闻乘没有讲述之前所说的菩萨的愿望，也没有讲述波罗蜜多的行持，也没有讲述之前所说的回向。因此，声闻乘如何能成为菩萨？当菩萨都不能获得时，又如何能获得佛果？因为大乘具有一切，所以唯有大乘才能获得佛果。为了详细地阐述这一点，说了“菩提行”等等。为了菩提的意义而行持，就是进入波罗蜜多的事业。安住于此，就是持续地安住。为了这个意义，声闻乘中没有宣说，而在大乘中宣说了，因此大乘是智者，具有取舍的人们会认为这是佛陀的教言。这表明了大乘具有愿望等等的殊胜之处。现在，为了仅仅清晰地阐明法无我，为了表明应该宣说大乘，说了“法无我”等等。为了阐述其原因，一切大乘主要宣说的是法无我，而其他的只是顺带提及。在声闻乘中，“色如水泡聚”等等，只是顺带提及法无我。因此，为了广说无我，宣说大乘也是合理的。在广说无我时，为了揭示龙树论师的传承来源，说了“如论师所说”等等。“未证无相前”指的是不脱离事物上的蓝色和黄色等相
English
In order to reveal the source of the lineage, it is said, "As it is said," and so on. The Shravaka Vehicle attains the Buddhahood of the Shravaka Vehicle through the Shravaka Vehicle, so one might ask what the Mahayana can do. The answer to that is, it is said, "From the Shravaka Vehicle," and so on. The Shravaka Vehicle does not explain the aspirations of the Bodhisattva that were previously taught, nor does it explain the practice of the Paramitas, nor does it explain the dedication that was previously taught. Therefore, how can the Shravaka Vehicle become a Bodhisattva? If one cannot even attain a Bodhisattva, then how can one attain Buddhahood? Because the Mahayana has everything, only the Mahayana can attain Buddhahood. In order to explain this in detail, it is said, "Bodhi conduct," and so on. To practice for the sake of Bodhi is to engage in the activities of entering the Paramitas. To abide in it is to abide continuously. For this meaning, it is not taught in the Shravaka Vehicle, but it is taught in the Mahayana, therefore the Mahayana is wise, and those who have the ability to accept and reject will regard it as the Buddha's teaching. This shows that the Mahayana has the superiority of aspirations and so on. Now, in order to clearly clarify the Dharma-lessness alone, in order to show that the Mahayana should be taught, it is said, "Dharma-lessness," and so on. In order to explain the reason for this, all Mahayana mainly teaches Dharma-lessness, while others only mention it incidentally. In the Shravaka Vehicle, "Form is like a mass of bubbles," and so on, only mentions Dharma-lessness incidentally. Therefore, in order to speak extensively about Dharma-lessness, it is also reasonable to teach the Mahayana. When extensively teaching Dharma-lessness, in order to reveal the source of the lineage of Master Nagarjuna, it is said, "As the teacher said," and so on. "Before realizing the signless" refers to not being separated from the signs of blue and yellow, etc. on things.