Tibetan
དུ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་ལས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ག་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས། དུས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་དུ་མ་དམིགས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕུན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་པར་གྱུར་པས་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པ་ལས་སོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་སྐྱེ་བའང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་འབྱུང་ལ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟད་ནས་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པར་འདོད་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཁས་བླང་དགོས་ལ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་ བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ལྟའི་ཡུལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རྣམས་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ས་དང༌། ཆུ་དང། མེ་དང༌། རླུང་གི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འདོད་ནའོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོར་དོན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་རྣམས་སོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དབང་པོ་དང་དོན་དག་འདོད་པས་སོ། །དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདྲེས་པས་གྲུབ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་ མ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོ་འམ་འདྲེས་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སོ་སོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ས་སྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རླན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པར་གྲུབ་ན། འདུས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་སྔར་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ནས། འབྱུང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་ཡང་
Chinese
由于未生之果，彼非因，故非从因生果。二者，谓从自与他，不观察到蕴之生，以有于二者皆说之过失故。如是遮止从自与他生之后，为遮止于三时生，故说“于三时亦未见”。其中，过去与未来之时，以无有故，不实见。现在之时，以离一与多故，不实见。“我执则尽灭”，谓于自与他，二者，及三时，不观察到蕴之生之时，于蕴之显现执着转灭，故我执则尽灭也。其后，谓从我执灭。业与生亦，谓业与生亦尽灭之义也。故《宝鬘论》云：“于蕴显现执着则生我执，蕴之显现执着灭则我执灭”。是故，若谓声闻等之我执灭，则须承诺于蕴等无有显现执着，以无有于蕴之显现执着故，亦遍知蕴无自性也。故声闻等亦须承许有遍知法无我。又，谓从《宝鬘论》中，声闻等有遍知法无我亦宣说了，为显示故。如何等说，谓“眼由错乱故”，谓由错乱之因在于境之力故，眼错乱也。“诸根”，谓眼等也。“现在境”，谓现在之色与声等也。“执持”，谓如火焰轮一般，以于诸境无自性，执持为现在之自性故。为以理成立境与根无自性故，说“根与
English
Since the unproduced fruit is not the cause, the fruit is not produced from the cause. 'Both' means that the arising of aggregates is not observed from oneself and others, because there is the fault of speaking of both. Having thus prevented arising from self and other, in order to prevent arising in the three times, it is said, 'Also not seen in the three times.' Among these, the past and future times are not actually seen because they do not exist. The present time is not actually seen because it is separate from one and many. 'Grasping at self will be exhausted' means that when the arising of aggregates is not observed in oneself and others, both, and the three times, attachment to the appearance of aggregates is reversed, so grasping at self will be exhausted. 'Then' means from the exhaustion of grasping at self. 'Action and birth also' means that action and birth will also be exhausted. Therefore, the Ratnavali says, 'Grasping at self arises from attachment to the appearance of aggregates, and when attachment to the appearance of aggregates is exhausted, grasping at self is exhausted.' Therefore, if it is said that the grasping at self of the Hearers and others is exhausted, then it must be admitted that there is no attachment to the appearance of aggregates and so on, and because there is no attachment to the appearance of aggregates, the aggregates are also completely known to be without self-nature. Therefore, it must also be admitted that the Hearers and others also have complete knowledge of the selflessness of phenomena. Again, it is said that in the Ratnavali itself, it is also taught that the Hearers and others have complete knowledge of the selflessness of phenomena, in order to show this. How is it said, 'The eye is by confusion' means that the eye is confused because the cause of confusion is in the power of the object. 'The senses' means the eye and so on. 'Present objects' means present form and sound and so on. 'Hold' means like a wheel of fire, because the objects are without self-nature, they are held as the present self-nature. In order to establish by reason that objects and senses are without self-nature, it is said, 'The senses and'
Chinese
您已经承认，诸根及其所对境的事物，都是以四大种为因的色法。如果认为诸根以及诸根所对境的事物，如色等，其自性是四大种，即地、水、火、风的属性，那也可以。 “四大种各自无意义”的意思是说，因为每一个都无自性。 “这些”指的是依赖于四大种的诸根和事物。 “实际上”指的是胜义谛，因为世俗谛中才会有诸根和事物的说法。 “无意义”指的是无自性，因为没有所依，所以没有能依。 为了说明如何无自性，所以说了“四大种”等。这里，四大种是各自成立的呢？还是混合而成的呢？ 它们不是各自成立的。如果四大种各自独立成立，那么没有木柴的火就会变成灰烬，因为它们会独立存在，不需要依赖木柴等所具有的土地等。 如果是混合而成的，那也是不合理的。如果四大种混合在一起，就会导致各自的特征消失。 这样，四大种在没有各自特征的情况下混合在一起，又会是什么样子呢？这就是它的意思。 “其余的也是如此确定”的意思是说，就像火不是单独或混合而成的，其余的地等也是如此确定，不是单独或混合而成的。 比如，如果是单独成立的，那么因为土地本身是坚硬的，所以会独立存在，不需要依赖具有潮湿等性质的水等。 所以，它们不是单独成立的。 如果是混合而成的，“聚合则无自性”，就像前面说的那样。 同样，水界等也是如此。 这样，在说明了四大种无自性之后，为了通过总结四大种无自性来显示诸根的无自性，所以说了“如何”等。 “这样”指的是用前面所说的方式。 “四大种也是二
English
You have already acknowledged that the faculties and the objects that are their domain are forms that have the elements as their cause. If you think that the faculties and the objects of the faculties, such as forms, are the nature of the elements, that is, have the attributes of earth, water, fire, and wind, that is also acceptable. "The elements are individually meaningless" means that each one is without inherent existence. "These" refers to the faculties and objects that depend on the elements. "In reality" refers to ultimate truth, because it is only in conventional truth that there is talk of faculties and objects. "Meaningless" means without inherent existence, because there is no basis, so there is no dependent. In order to show how there is no inherent existence, the phrase "the elements" and so on is stated. Here, are the elements established separately, or are they mixed together? They are not established separately. If the elements were established separately and independently, then fire without firewood would turn to ashes, because they would be established independently, without needing to rely on the earth and so on that are present in firewood and so on. If they are established by being mixed together, that is also unreasonable. If the elements are mixed together, it would follow that their individual characteristics would disappear. In that case, what would it be like for the elements to be mixed together without their individual characteristics? That is the meaning. "The rest is also determined in the same way" means that just as fire is not established separately or mixed together, the rest, such as earth, are also determined in the same way, not separately or mixed together. For example, if it were established separately, then because earth itself is solid, it would be established independently, without needing to rely on water and so on, which have the nature of moisture and so on. Therefore, they are not established separately. If they are established by being mixed together, "if assembled, there will be no characteristics," as stated before. Similarly, the water element and so on should also be stated. In this way, after showing that the elements are without inherent existence, in order to show that the faculties themselves are without inherent existence by concluding that the elements are without inherent existence, the phrase "how" and so on is stated. "In that way" refers to the manner shown previously. "The elements are also two"