Tibetan
ད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྤྱི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མ་བརྙེས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡང༌། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོས་ཏེ། སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནོ། །གང་དུ་བདག་ཅག་གེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་དེ་དག་གིས་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འདི་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་འཆེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསླུས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེའི་ཚེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་ཕན་ཡོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ
Chinese
此复，此处也是总的成立，要个别地成立。没有获得和没有照见，也是，自性非自，非他性。（藏文：རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན།）等所说，仅以遮遣诸法之自性而成立。如是，子啊，所谓佛之菩提，是指以不照见一切法之体性，仅以空性而称为菩提。如所说并非如此，是指如何以分别念执著为实有而说，那样的菩提并非菩提。如是，在成立菩提为空性之自性后，为了显示对于承许菩提为实有之过失，引用极善之威力而压伏等，说此心应发菩提心，是显示发菩提心之相。何处我等，等是显示对于菩提之耽著之自性，彼等不应称为菩提萨埵，是因为以傲慢耽著实有，故无一切法为空性之体性之菩提萨埵。如果说，所谓菩提萨埵，如何称说呢？答曰：彼等称为生起有情，是指对于此等生起具有耽著实有之想法，故应说为生起心。为何如此呢？是说为何生起具有耽著之想法呢？对此，回答说如是生起等，对于彼，生起和对于心之耽著，是以先前所说之心应发菩提心之语所显示。对于菩提之耽著，是以菩提是存在之语所显示。如果说，菩提是实有之自性，那么耽著于彼有何过失呢？对此，回答说，又菩提是无相，是说显示之。解释彼是说远离体性之自性，是因为一切法皆是无自性之故。谁如此随
English
Furthermore, here too, there is general establishment, and specific establishment is to be done. That which is not attained and not perceived, also, "Not from self, not from other." (Tibetan: རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན།) And so on, it is established only by negating the self-nature of things. Thus, son, what is called the enlightenment of the Buddha is to be called enlightenment only by emptiness, which is characterized by the non-perception of all phenomena. What is said is not so, which means that enlightenment is not like that which is conceived as real by conceptualization. Thus, after establishing enlightenment as the nature of emptiness, in order to show the fault of accepting enlightenment as real, quoting suppressing by the power of the best, and so on, saying this mind should generate Bodhicitta, is showing the aspect of generating Bodhicitta. Where we, and so on, is showing the nature of attachment to enlightenment, those should not be called Bodhisattvas, because with arrogance, there is attachment to reality, therefore there is no Bodhisattva with the characteristic of emptiness of all phenomena. If it is said, what is called Bodhisattva, how is it said? The answer is that they are called arising beings, which means that for these, the thought of being attached to reality arises, so it should be said to be arising mind. Why is that? It is said why does the thought of being attached arise? To this, the answer is given by saying that it arises like this, and so on. For that, the arising and the attachment to the mind are shown by the words of the mind that should generate Bodhicitta, which was shown earlier. Attachment to enlightenment is shown by the words that enlightenment exists. If it is said, if enlightenment is the nature of reality, then what is the fault in being attached to it? To this, the answer is given by saying that enlightenment is also without characteristics, which is to show. Explaining that is saying that it is separated from the nature of characteristics, because all phenomena are without self-nature. Who follows in this way
Chinese
所謂“菩提”是指，通達一切法無自性，這被稱為菩提。而這個通達，也就是一切法無所緣。又，如所說那樣並非如此，這和前面一樣。為了簡略地顯示菩薩的名稱，說了“以殊勝力遍壓彼等法”等。對於一切法無自性的自性隨之通達，這被稱為菩薩。對於具有顯著執著的人，不僅僅不稱為菩薩，而且為了顯示遠離菩薩地的緣故，說了“以殊勝力遍壓”等。“未曾知此法”是指從聽聞的方面來說的。“未曾隨通達”是指從思維和修習的方面來說的。“知”是指自稱，即自認為是菩薩。“遠離菩薩地”是指遠離極喜地，因為以顛倒見而沒有見道的緣故。所謂“彼遠離菩薩之法”是指，由於顯著的執著使布施等變為顛倒，因此會遠離三輪清淨的布施等。為了顯示欺騙天等之過，說了“如是彼”等，因為以顛倒之故，對於自己不是菩薩的人自認為是菩薩的緣故。為了顯示一切都將變成菩薩的過失，說了“以殊勝力遍壓，彼時僅僅以語詞”等。“僅僅以語詞”是指僅僅以菩薩之義空洞的語詞的方面來說的。說了“以殊勝力遍壓此”等，很容易理解。這樣，在顯示了最初發心的利益，僅僅是獲得菩薩的名稱之後，將要顯示具有生於如來種姓之相的其他的功德。
English
The term "bodhi" means that understanding all dharmas as being without characteristics is called bodhi. And that understanding is precisely that all dharmas are without objects of focus. Furthermore, "it is not as it is said" is the same as before. In order to briefly show the name of a bodhisattva, it is said, "Overpowering with excellent strength, those dharmas," etc. One who subsequently understands the nature of all dharmas as being without characteristics is called a bodhisattva. It is not only that one with manifest attachment is not called a bodhisattva, but also, in order to show that they are far from the bodhisattva grounds, it is said, "Overpowering with excellent strength," etc. "Not knowing this dharma" refers to the aspect of hearing. "Not subsequently understanding" refers to the aspects of thinking and meditating. "Knowing" means claiming, that is, claiming oneself to be a bodhisattva. "Being far from the bodhisattva grounds" means being far from the Joyful Ground, because there is no path of seeing due to inverted views. "That which is far from the dharmas of a bodhisattva" means that giving, etc., which are completely pure in the three spheres, will become distant, because attachment causes giving, etc., to become inverted. In order to show the fault of deceiving gods, etc., it is said, "Thus, that," etc., because due to inversion, one who is not a bodhisattva claims to be a bodhisattva. In order to show the fault that everything will become bodhisattvas, it is said, "Overpowering with excellent strength, at that time, merely with words," etc. "Merely with words" refers to the aspect of words that are empty of the meaning of a bodhisattva. It is said, "Overpowering with excellent strength, this," etc., which is easy to understand. Thus, after showing the benefit of the initial generation of bodhicitta, which is merely obtaining the name of a bodhisattva, other qualities that are characteristic of being born into the lineage of the Tathagatas will be shown.