Tibetan
པ་དག་ཅིག་གམ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་རྒྱུ་བ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་འཇུག་པ་ན་ལྐོག་མ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། བརླ་དང༌། བྱིན་པར་འཇུག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། འབྱུང་བ་ན་མཐོ་གང་དང༌། འདོམ་གང་ནི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་ཅི་འདི་དག་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གྲང་ངམ་དྲོ་བ་དག་ཅིག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་འདི་དག་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དག་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ཞིས་པ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྒྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྒྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམས་ནས་ཞི་གནས་རྫོགས་པས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ ལུས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སེམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རིག་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འདི་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ནི་དྲོད་དོ། །འབྲིང་ནི་རྩེ་མོའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པས་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ནི་ས་དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་སའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིའི་མདོག་ལས་ནི་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷའི་མདོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་དང༌། གང་ལ་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོས་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གང་གི་ཚེ་ཞེས
Chinese
或者是一些部分，在一些方面，不明显地认为是一些流动的东西，而是跟随呼吸和呼气。当它进入时，依次进入喉咙、心脏、肚脐、腰部、大腿和臀部，在两腿之间跟随。当它出来时，一拃和一庹之间出来。另一些人说，在风的坛城和分散的风之间。因为这是唯一需要注意的，所以是不合理的。所谓的“放置”，就像珍宝项链一样，从鼻尖到脚趾，观察它是否带来帮助，是否带来伤害，是冷还是热，这样进行思考。近乎思考是，这些不仅仅是风，而是四大元素，也因为这些元素而显现，作为原因的色，以及从它们产生的受、想，以及心和心所，也存在，这样对五蕴进行近乎观察。转变是指转变专注风的心，从高到高地正确地运用善根。完全清净是指进入见道等。另一些人说，转变是从念住到金刚喻定，而完全清净是指尽智等。因此，通过修习不净、呼吸和元素念，在止观圆满后，为了成就胜观，应当修习念住。其中，念住等有四种。其中，身念住是 以自身和共相的特征来运用身体。其中，身体自身的特征是元素和元素所造。共相的特征是无常等。受念住是以自身和共相的特征来运用感受。其中，自身的特征是体验快乐等的自性。共相的特征是无常等。心念住是
English
Or some parts, in some aspects, not obviously considering them as some flowing things, but following the inhalation and exhalation. When it enters, it sequentially enters the throat, heart, navel, waist, thighs, and buttocks, following between the two legs. When it comes out, it comes out between a span and a fathom. Others say, between the mandala of wind and the dispersing wind. Because this is the only thing to pay attention to, it is unreasonable. The so-called "placing" is like a jewel necklace, from the tip of the nose to the toe, observing whether it brings help, whether it brings harm, whether it is cold or hot, thus contemplating. Near contemplation is that these are not just wind, but the four great elements, and also because these elements manifest, as the cause, form, and the feelings and thoughts arising from them, and the mind and mental factors, also exist, thus closely observing the five aggregates. Transformation refers to transforming the mind focused on wind, correctly applying the roots of virtue from higher to higher. Complete purification refers to entering the path of seeing, etc. Others say that transformation is from mindfulness to the vajra-like samadhi, and complete purification refers to the knowledge of exhaustion, etc. Therefore, by practicing impurity, breathing, and element mindfulness, after the completion of calm abiding, in order to achieve insight, one should practice mindfulness. Among them, there are four types of mindfulness, etc. Among them, body mindfulness is Utilizing the body through its own and common characteristics. Among them, the body's own characteristic is the elements and what is made from the elements. The common characteristic is impermanence, etc. Feeling mindfulness is utilizing feelings through their own and common characteristics. Among them, the own characteristic is the nature of experiencing pleasure, etc. The common characteristic is impermanence, etc. Mind mindfulness is
Chinese
即心以自相和共相之方式行持。其中，心的自相是各别地了知对境。共相是无常性等等。法念住即以自相和共相之方式行持法。其中，法是受蕴和行蕴，以及非表色和虚空，和各别简择之灭，和非各别简择之灭。这些的自相应当从《俱舍论》中了知。共相是有为法的无常性，和一切法的空性，和无我性。此念住也应当知是闻思修所生之智慧的自性。何时以法念住而观身等为常时的无常，和痛苦，和空，和无我的四种行相，彼时生起具有暖和顶，和忍，和世第一法之自性的，与决择分相应的。所有这些也都是智慧的自性。所缘是四圣谛。行相是十六，那些也已经先前宣说了。其中，缘于谛的智慧有小和中，和大，和大之大的四种差别。其中，小是暖。中是顶。大是忍。大之大是世第一法。如是，即使声闻已经生起了与决择分相应的，但只要未生起于痛苦之法智忍，则不应说为已入预流果。如是，菩萨也是如此转变，即如果未生起于痛苦之法智忍，则不应说为已入预流果。因此，不应怀疑大乘非佛所说。为了对彼义显示《宝云经》的依据，故说了《宝云经》等，以大信之又大信而行持。ི་被称为世间法的顶峰状态。它的法性是对真如非常信奉，因此，能够成就一种不显现执着事物，且不散乱的智慧显现。被称为刚刚获得并安住于第一地，是因为顶峰状态被第一地的无间道所摄持。这被称为菩萨未生起菩提心的地，即未生起苦法智忍等。因此，不住于须陀洹等果位，菩萨也同样如此转变。这样说是有道理的。为了更广地阐述，提到了“以信行”等。所谓“安住于以信行之刹那”，是指安住于顶峰状态的极大信心的极大刹那。为了说明这一点，提到了“善男子，例如”等。所谓“超越人类的肤色”，是因为具有三十二相，并具有金色的肤色。所谓“未获得天人的肤色”，是因为不具有天人的肤色。所谓“世间者、声闻者和独觉者”，是指初禅等世间禅定之地，以及之前所说的八种声闻之地，和生起不缘取所取的智慧的独觉之地。所谓“完全超越”，是指这些都被菩提心和慈悲等所压制而安住，这是总结性的说法。所谓“未获得胜义菩萨之地”，是指以何者见到一切法的真如，那就是胜义菩萨之地，这应被说为苦法智忍。这广说了在顶峰状态并非安住于须陀洹果。如此，在阐述了由第一地所摄持的初发心之相后，为了阐述功德，又说“当何时”。
English
Namely, the mind practices through the aspects of its own characteristics and common characteristics. Among them, the mind's own characteristic is to individually know the object. The common characteristic is impermanence, etc. The Dharma mindfulness is to practice through the aspects of its own characteristics and common characteristics of the Dharma. Among them, Dharma is the aggregate of perception and the aggregate of formations, as well as non-manifestation and space, and cessation through individual examination, and cessation not through individual examination. The own characteristics of these should be known from the Abhidharmakosha. The common characteristics are the impermanence of conditioned phenomena, and the emptiness of all phenomena, and selflessness. This mindfulness should also be known as the nature of wisdom arising from hearing, thinking, and meditation. When, through Dharma mindfulness, one sees the body, etc., as the four aspects of constant impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, then there arises that which possesses the nature of heat and peak, and forbearance, and the supreme mundane Dharma, which is in accordance with the factors of ascertainment. All of these are also of the nature of wisdom. The object is the four noble truths. The aspects are sixteen, and those have already been previously explained. Among them, the wisdom that focuses on the truth has four distinctions: small, medium, large, and very large. Among them, small is heat. Medium is peak. Large is forbearance. Very large is the supreme mundane Dharma. Thus, even if a Shravaka has already generated that which is in accordance with the factors of ascertainment, as long as the forbearance of the Dharma-knowing wisdom regarding suffering has not arisen, one should not say that they have entered the stream-entry fruit. Likewise, a Bodhisattva also transforms in this way, that is, if the forbearance of the Dharma-knowing wisdom regarding suffering has not arisen, one should not say that they have entered the stream-entry fruit. Therefore, one should not doubt that the Mahayana is not spoken by the Buddha. In order to show the source of the Ratnamegha Sutra for that very meaning, the Ratnamegha Sutra, etc., is mentioned, practicing with great faith and even greater faith.