Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་དེ་གཞན་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏུས་ནས་སོ། །ལུང་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར་རོ། །མན་ངག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་གང་བྱས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་གཞན་རྣམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱིག་གཉེན་ལ་ སོགས་པས་བྱས་པ་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་ཚུལ་ལུགས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་སོ། །ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་ནི་གང་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རེས་འགའ་སྣང་བ་རེས་འགའ་མི་སྣང་བས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མི་རྟག་ལ། ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། བདག་དང་བདག་གི་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཁ་ ཅིག་ན་རེ་གང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་གང་ཐོབ་པས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་དང་ཡིད་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། གཟུགས་གཞན་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སྔ
Chinese
所谓生等等的痛苦。现在，为了说明入中论的论著中，关于世俗谛和胜义谛的安立，与其他论著不同，所以说了“此宗”等。所谓“此宗”，就是世俗谛和胜义谛的安立。所谓“比丘”，就是具有比丘戒律者。从《中观论著》中摘录，就是从圣者龙树所著的《中观根本慧论》等中摘录。所谓“如实依经”，就是不违背经部等等的具有相状的圣言。所谓“如实口诀”，就是依随从一位到另一位传承的圣者龙树所著的口诀。所谓“此外此法”，就是说，如何在此中观论著之外，没有具有空性相状的此法。同样，入中论的论著，对于世俗和胜义的安立，无论做了什么，在其他论著中都没有，所以智者们应当确信。为了用注释来阐释它，所以说了“如何”等等。所谓“其他论著”，就是无著等等所著的论著。为了阐明其他论著中没有此宗，所以说了“因此”等等。所谓“某些”，就是某些论师。所谓“某些宗派说胜义”，经部宗的观点是，所显现的与识无有差别，例如显现为二月等等。蓝色等等也是显现本身，因此与识无有差别。显现为蓝色等等的那些，有时显现有时不显现，因为是暂时的。因此，必须承认其因，否则因为无因而不需要依赖其他，就会恒常存在或不存在。因此，以“恒常存在或不存在”的道理，就会恒常存在或不存在。因此，显现为蓝色等等的这些的因是什么呢？那就是外境。
English
These are the sufferings of birth and so on. Now, in order to show that the establishment of the conventional and ultimate truths in the treatise Entering the Middle Way is different from other treatises, it is said, "This system," and so on. "This system" refers to the establishment of the conventional and ultimate truths. "Bhikshu" means one who possesses the vows of a bhikshu. "Having extracted from the Madhyamaka treatises" means having extracted from the Root Wisdom of the Middle Way and other works by the master Nagarjuna. "According to the scriptures" means not contradicting the characteristic scriptures such as the Sutras. "According to the oral instructions" means following the oral instructions of the master Nagarjuna, which have been passed down from one to another. "Apart from this, this dharma" means that apart from this Madhyamaka treatise, there is no dharma with the characteristic of emptiness. Similarly, whatever establishment of the conventional and ultimate that this treatise Entering the Middle Way makes is not found in other treatises, so the wise should be certain. In order to explain it with commentary, it is said, "How," and so on. "Other treatises" means those written by Vasubandhu and others. In order to clarify that this system is not found in other treatises, it is said, "Therefore," and so on. "Some" means some teachers. "Some schools say that the ultimate" means that the view of the Sautrantikas is that whatever appears is not different from consciousness, just like the appearance of two moons and so on. Blue and so on are also appearances themselves, so they are not different from consciousness. Those that appear as blue and so on sometimes appear and sometimes do not, because they are temporary. Therefore, it is necessary to admit their cause, otherwise, because there is no cause, they do not need to depend on others, and they will always exist or not exist. Therefore, by the reasoning of "always existing or not existing," they will always exist or not exist. Therefore, what is the cause of these appearances as blue and so on? That is the external object.
Chinese
因为是意义，所以它也是无常的。识也是无常的。这两个都远离自在等的作用，远离我和我所。完全了知这些是无常等，从执着我和我所等中，由于没有从我和我所引发的贪欲等烦恼，所以是解脱，这就是经部宗所说的究竟意义。所谓“彼性”，就是究竟的意义。所谓“世俗中承认”，就是说，已经作了究竟意义的安立，却又承认它是世俗。为了要显示这也是不合理的，所以说了“那是”等。所谓“不现见中观论典的意义的真如”，就是说，凡是不颠倒的中观论典的意义，都是因为不了知而这样说的，因为具有这种相状的意义在世间上是不出名的，这是以前已经显示过的。为了要显示其他一些人的观点的过失，所以说了“又有些人”等。有些论师说，凡是分别说部所作的安立，就是中观派的世俗安立。分别说部是如何在究竟上承认有为法和无为法的呢？其中，无为法是虚空、择灭和非择灭。其中，虚空是不遮障的自性。择灭是，如果分别观察，由于获得了烦恼的灭尽。非择灭是，由于因缘不具足而获得灭尽，例如，对于一个眼睛和意识都投入在一个事物上的人来说，对于另一个事物，由于因缘不具足而获得了眼识的灭尽，就像眼识不生起一样。有为法是色和受等。这些都是无常的，远离我和我所，远离自在等作者。从完全了知这些无常等中，
English
Because it is meaning, it is also impermanent. Consciousness is also impermanent. Both of these are devoid of the actions of Isvara and others, and devoid of self and what belongs to self. By fully knowing these as impermanent and so on, from clinging to self and what belongs to self, since there are no afflictions such as desire arising from self and what belongs to self, it is liberation. This is what the Sutra school says is the ultimate meaning. The so-called "thatness" is the ultimate meaning itself. The so-called "accepted as conventional" means that having made an establishment of ultimate meaning, it is accepted as conventional. In order to show that this is also unreasonable, "that is" and so on are said. The so-called "not directly seeing the suchness of the meaning of the Madhyamaka treatises" means that whatever is the non-inverted meaning of the Madhyamaka treatises is said in this way because of not knowing it, because the meaning with such characteristics is not famous in the world, which has been shown before. In order to show the faults of the views of some others, "and some others" and so on are said. Some teachers say that whatever establishment is made by the Vaibhashikas is the conventional establishment of the Madhyamikas. How do the Vaibhashikas ultimately accept conditioned and unconditioned dharmas? Among them, unconditioned dharmas are space, cessation through discrimination, and cessation not through discrimination. Among them, space is the nature of non-obstruction. Cessation through discrimination is when, if one discriminates and examines, one obtains the cessation of afflictions. Cessation not through discrimination is when one obtains cessation due to the lack of causes, for example, for a person whose eye and mind are focused on one object, for another object, due to the lack of causes, one obtains the cessation of eye consciousness, just like eye consciousness does not arise. Conditioned dharmas are form and feeling, and so on. All of these are impermanent, devoid of self and what belongs to self, and devoid of agents such as Isvara. From fully knowing these as impermanent and so on,