Tibetan
ར་བཞིན་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་དོན་དམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་བར་གྲུབ་པས་ཐུབ་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་འདི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་ཁོ་བོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །ཐུགས་དགོངས་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་ཟིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པར་རོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ངེས་པར་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་བཀག་པ་དང། བདེན་པ་བཞི་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀླུ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཀླུ་རྣམས་མཚོའི་མཐའ་དོར་ནས་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས། དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མངའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་སྲིད་སྒྲུབ་དང་ཀླུ་དག་མཚུངས་པའོ། །བློ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉིད་མཚོ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔོ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །བློའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁང་དུ་མ་ཆུད་པས་འཇིགས་པས་སོ། །ལུགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་དམ་པའོ། །རྒྱང་རིང་ས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་དཔྱད་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ཞུགས་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཚོའི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཁམ་འབུས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཉིད་ཁམ་འབུས་པའི་ཀུ་མུ་ཏ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་གསལ་བར་མ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཁ་བྱེ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆུ་སྟེ་དེའི་སྒོ་ནས་སོ། །ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འགེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མཛད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་མཚོའི་ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས་མཚོ་དོར་ལ་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་མཚོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དུ་འཛུལ་བ་དང་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དག་བྱས་ནས་དེ་ལས་བཅུས་པའི་ཆུས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲའི་འཇིགས་པས་གཞན་གྱིས་དོར་བ་དེ་ཁོ་བོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཆུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གང་བང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྤངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས་སོ། །འཇིགས་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ ཙམ་ཐོས་པས་སོ། །སྔོན་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བློས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་བློས་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་མཐོང་ནས་སོ། །བདག་ཏུ་བརྗོད་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའོ། །བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ལས་སོ། །དགའ་བློ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བློ་བརྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་གོམས་པར་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གོང་མས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ
Chinese
因此，就像从束缚中解脱出来一样。为了显示这不合道理，所以说了“那些心中这样想的人也”等等。所谓“也”就是指那些这样说的人。为了显示无明本身，所以说了“如何”等等。所谓“超越世间的法”，是指分别说部和经部所认为的胜义谛。所谓“不应与世间法相同”，是因为世间法是随顺世间而成立的，而无常、空性、无我、以及无我等等，不是从世间本身成立的。因此，超越世间和世间的事物不会在法上相同。所谓“这个体系是非共同的”，是指世俗和胜义的区分是非共同的，是其他人所没有的。同样，随顺世间而建立世俗的区分，也暗示了其他人所建立的世俗区分是不合理的，因此是非共同的。所谓“正因为如此”，是指这个体系不为他人所知，因为我理解了它。所谓“不了解您的意图”，是指世俗和胜义的区分。所谓“没有确切把握意义的真实”，是指没有确切把握如来等法身自性的意义。所谓“那些仅仅执着于文字而必定会毁灭的人”，是指那些通过对佛陀的全面考察和对四谛的全面考察，以否定佛陀和否定四谛的方式来确定意义并导致毁灭的人。所谓“这个超越世间的法”，是指显示了成为舍弃二障之因的真如。所谓“为了如实地显示论典意义的真实”，是指为了显示论典中所说的是如实的，而不是颠倒的。为了显示这一点，龙
English
Therefore, it will be liberated like from bondage. In order to show that this is unreasonable, it is said, "Those who think like this also," and so on. The so-called "also" refers to those who say so. In order to show ignorance itself, it is said, "How," and so on. The so-called "transcendental Dharma" refers to what the Vaibhashikas and Sutrantikas consider to be the ultimate truth. The so-called "should not be the same as worldly Dharma" is because worldly Dharmas are established by following the world, while impermanence, emptiness, selflessness, and so on are not established from the world itself. Therefore, transcendental and worldly things will not be the same in Dharma. The so-called "this system is uncommon" refers to the distinction between conventional and ultimate truth, which is uncommon and not possessed by others. Similarly, establishing conventional distinctions by following the world also implies that the conventional distinctions established by others are unreasonable, and therefore uncommon. The so-called "precisely because of this" means that this system is not known to others because I understand it. The so-called "not understanding your intention" refers to the distinction between conventional and ultimate truth. The so-called "not having a firm grasp of the truth of meaning" refers to not having a firm grasp of the meaning of the Dharmakaya nature of the Tathagatas and others. The so-called "those who only cling to words and are bound to be destroyed" refers to those who, through a comprehensive examination of the Buddha and a comprehensive examination of the Four Noble Truths, determine the meaning by negating the Buddha and negating the Four Noble Truths, leading to destruction. The so-called "this transcendental Dharma" refers to showing the Suchness that becomes the cause of abandoning the two obscurations. The so-called "in order to truly show the truth of the meaning of the treatise" means to show that what is said in the treatise is true and not reversed. In order to show this, Nagarjuna
Chinese
宣说了“修行”等。其中，因为与龙和成办事业者相同，所以称为龙树。如同龙众舍弃海边而住在中央一样，这里也是舍弃了存在和不存在的边，安住在中观之道上。如同成办事业者以军队摧毁其他军队一样，这里也是以无二智慧之箭的军队摧毁了有之敌，因此成办事业者与龙相同。“智慧海”的意思是智慧本身就是海洋，因为深邃。所谓“极其广大”，是因为难以测度边际。所谓“因颜色而恐惧”，如果从海洋的角度来说，就是从蓝色等颜色方面来说。如果从智慧的角度来说，就是因为智慧所引发的声音的意义，如实地无法容纳而感到恐惧。所谓“良好之理”，是龙树论师所赞同的殊胜之理。所谓“远离遥远之地”，就是没有研究论典的意义，也就是没有进入论典。如同从遥远的地方看到海洋的颜色非常可怕而完全舍弃一样，仅仅听到龙树论师的论典的声音，其他人就完全舍弃了。所谓“以其偈颂的蜂拥打开了白莲花的水”，就是龙树论师所造的偈颂本身就是蜂拥的白莲花，因为其他人没有阐明其中的意义。它的开放就是阐明了偈颂的意义。它本身就是水，通过它的方式。现在月称遍满一切方。意思是月称论师使一切方都充满。这里的意义是，如同有些人因为害怕海洋的颜色而舍弃了海洋，后来有些人来到，在海洋的深处潜入和浮出，然后用从中汲取的水使整个地区充满一样，因为害怕龙树论师的论典的声音而被其他人舍弃，我用阐明偈颂意义的水使一切方都充满。
English
It is said that "practice" and so on. Among them, because it is the same as the dragon and the accomplisher of deeds, it is called Nagarjuna. Just as the dragons abandon the seashore and live in the center, so here too, abandoning the extremes of existence and non-existence, one abides in the Middle Way. Just as the accomplisher of deeds destroys other armies with an army, so here too, the enemy of existence is destroyed by the army of arrows of non-dual wisdom, so the accomplisher of deeds is the same as the dragon. "Ocean of Wisdom" means that wisdom itself is the ocean, because it is profound. The so-called "extremely vast" is because it is difficult to measure the boundaries. The so-called "fear of color" means, from the perspective of the ocean, from the aspect of blue and other colors. From the perspective of wisdom, it is because the meaning of the sounds caused by wisdom cannot be contained as they are, and one feels fear. The so-called "good reason" is the supreme reason approved by the Nagarjuna teacher. The so-called "abandoning the distant land" means not studying the meaning of the scriptures, that is, not entering the scriptures. Just as seeing the color of the ocean from a distance is very scary and completely abandoning it, others completely abandon it just by hearing the sound of the Nagarjuna teacher's scriptures. The so-called "the swarm of bees of its verses opened the water of the white lotus" means that the verses composed by the Nagarjuna teacher himself are the white lotus swarmed by bees, because others have not clarified its meaning. Its opening is to clarify the meaning of the verses. It itself is water, through its means. Now Chandrakirti fills all directions. It means that the teacher Chandrakirti fills all directions. The meaning here is that just as some people abandon the ocean because they are afraid of the color of the ocean, and later some people come, dive and emerge in the depths of the ocean, and then use the water drawn from it to fill the entire area, so because they are afraid of the sound of the Nagarjuna teacher's scriptures, they are abandoned by others, and I use the water that clarifies the meaning of the verses to fill all directions.
Chinese
为了要显示，对于已经做成章节的意义能够通达，那是独一无二的。因此说了“如果”等等。所谓“那样说”等等，是指那些也完全舍弃了。为了要显示通达舍弃的理由，说了“应当说”等等。所谓“那个本身”，是指具有空性的体性。所谓“深奥”，是因为意义难以领悟。所谓“恐怖”，是因为仅仅听到声音。所谓“仅仅从以前的串习”，是指在前世对于真如已经做了听闻和思考等等。所谓“必定会证悟这个”，是指毫无怀疑地通达。所谓“听闻广博”，是指依止善知识而具有广博的听闻体性。所谓“由他人”，是指那些没有在以前串习的人。所谓“不会通达”，是指不会证悟真如。因此，所谓“规律”，是指遍计所执、依他起、圆成实的体性。所谓“以自己的智慧结合”，是指世亲论师等等以各自的智慧安立。所谓“见到那些之后”，是指见到其他的规律之后。如“如同宣说我的宗派”，是指如同外道徒们阐明我等等的论典一样。所谓“其他的宗派”，是指世亲论师等等的观点。所谓“从这个主张”，是指从龙树论师的主张。所谓“对于他人”，是指从世亲论师等等所见。所谓“舍弃欢喜心”，是指不要对那些生起坚定的信心。这里是舍弃了龙树论师的主张，原因是显示了以前没有串习真如。为了由注释来显示那个，说了“如何”等等。所谓“舍弃欲望以及色和无色的烦恼”，是指没有成为有顶烦恼的对治，由上方所摄集的世间道。