Tibetan
ཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཏིང་ཟབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པས་སོ། །སྙིགས་མ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པ་མངའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་མཛད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེས་རབ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་མངའ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ན་སྙོམ་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ལའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མ་རྣམས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་དེད་དཔོན་གྱིས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཚོལ་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སོ། །དལ་བ་ཉེ་བར་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུའོ། །རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐེག་པ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་ཐེག་པའོ། །ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་སྦྱར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་ནས་སོ། །རྣམ་པར་དབེན་པ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་སོ། །བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་བློ་དབེན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ དབེན་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །ལོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གི་དངོས་པོས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཤེས་པས་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སད་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་བར་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ ཤིན་ཏུ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་ཡོད་དེ། འཇིགས་པ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་འཇིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། གང་མ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དྲང་བའི་དོན་ལགས་ཏེ། འཆི་འཕོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ང་ལ་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
Chinese
应当与“不进入具有特征的道”结合起来。何为深奥？宣说了“佛陀的行境”等等，因为佛陀们以不缘取的方式观察。何为糟粕？宣说了“产生罪过之因”等等。是产生烦恼之因。因为烦恼多数生起。既然这些是不合适的，那么宣说三乘有什么必要呢？回答是，宣说了“善逝”等等，因为佛陀们以不缘取的方式观察。因为善逝您具有智慧、方便、慈悲，同样，我承诺要解脱众生，因此，世尊不会舍弃众生。此意为，如果世尊没有智慧，那么就会以一切智的方式舍弃众生，但因为具有智慧，并且承诺要解脱众生，世尊怎么会懈怠呢？为了通过解释来阐释它，宣说了“身体”等等。所谓“成为进入多数之因”，是因为它是多数烦恼进入之因。所谓“尤其摧毁殊胜的信解”，是因为它使对人无我和法无我的信解退转。所谓“仅凭这些”，仅仅是不进入佛陀的智慧。所谓“为了使他们解脱”，是为了解脱众生。所谓“他们的”，是众生的。所谓“以其他方式”，是从了知空性之外的其他方式。所谓“这些”，是糟粕。所谓“必定不食”，是因为必须确定地实现誓言。为了通过比喻来阐释宣说三乘是具有密意的，因此，宣说了“因此”等等。所谓“智者”，是指具有菩萨种姓的智慧和
English
It should be combined with "not entering the path with characteristics." What is profound? It is said, "The realm of the Buddhas," etc., because the Buddhas observe in a non-apprehending manner. What is dross? It is said, "The cause of generating faults," etc. It is the cause of generating afflictions. Because afflictions mostly arise. Since these are unsuitable, what is the necessity of teaching the three vehicles? The answer is, "Sugata" etc. are taught, because the Buddhas observe in a non-apprehending manner. Because the Sugata possesses wisdom, skillful means, and compassion, and likewise, I have promised to liberate beings, therefore, the Bhagavan does not abandon beings. The meaning of this is, if the Bhagavan did not possess wisdom, then he would abandon beings through omniscience, but because he possesses wisdom and has promised to liberate beings, how could the Bhagavan be negligent? In order to explain it through commentary, "body" etc. are taught. The so-called "becoming the cause of entering the majority" is because it is the cause of the entry of the majority of afflictions. The so-called "especially destroying the superior faith" is because it causes the faith in the absence of self of persons and the absence of self of phenomena to decline. The so-called "only by these" is only by not entering the wisdom of the Buddhas. The so-called "in order to liberate them" is in order to liberate beings. The so-called "their" is of beings. The so-called "in other ways" is from other ways than knowing emptiness. The so-called "these" are the dross. The so-called "certainly not eat" is because the vow must be definitely fulfilled. In order to explain through analogy that teaching the three vehicles is intentional, therefore, "therefore" etc. are taught. The so-called "wise" refers to the wisdom and
Chinese
以具足的导师为例。 “前往珍宝洲的众生”是指为了寻找珍宝而前往珍宝洲的众生群体。 “消除闲暇”是因为有各种各样的食物、寝具、坐垫和衣服等。 “令人愉快”是因为有建造的房屋和花园等。 “中间”是指在海洋的中心。 “显现”是指化现。 为了通过例子来展示意义，说了“你们”等等。 “你们”是指世尊们。 “这个乘”是指声闻和独觉的乘。 “心系寂静之理”是指专注于平息烦恼。 “即使是远离”是指菩萨的远离。 “与修心者分开说”是指与那些使心远离轮回的人们。 其中，菩萨的远离是不显现声闻和独觉的远离的分别念。 这些是远离对轮回的执着和分别念的远离。 “分开”是指从大乘。 为了通过解释来展示它，说了“这个例子是”等等。 “成为寂静安乐之所依”是指烦恼的平息本身就是安乐，而它本身就是所依。 “在大乘的此岸”是指在向他们展示大乘之前。 “成为获得它的方法”是指成为获得大乘的方法，即声闻乘和独觉乘通过舍弃烦恼，以意生之我之事物圆满资粮，从而获得佛果。 这里的意义是，声闻乘通过完全了解无常等，以及独觉乘通过舍弃对所执的显现的执着，从而展示了解脱。 因此，通过了解它们，当舍弃烦恼时，那时如来们……
English
For example, with a complete guide. "The assembly of beings heading to the Jewel Island" means the group of beings going to the Jewel Island for the purpose of seeking jewels. "Eliminating leisure" is because there are various kinds of food, bedding, cushions, and clothes, etc. "Pleasing" is because there are constructed houses and gardens, etc. "In the middle" means in the center of the ocean. "Manifestation" means emanation. In order to show the meaning by demonstrating an example, it is said, "You," and so on. "You" refers to the Bhagavat. "This vehicle" refers to the vehicle of the Shravakas and Pratyekabuddhas. "Attaching the mind to the state of peace" means focusing on pacifying afflictions. "Even in solitude" refers to the solitude of Bodhisattvas. "Speaking separately from those who have trained their minds" refers to those who have made their minds separate from samsara. Among these, the solitude of Bodhisattvas is not manifesting the conceptual thoughts of the solitude of Shravakas and Pratyekabuddhas. These are the solitude of being separated from attachment to samsara and the solitude of differentiation. "Separately" means from the Mahayana. In order to show it by explanation, it is said, "This example is," and so on. "Becoming the basis of peaceful happiness" means that the pacification of afflictions itself is happiness, and that itself is the basis. "On this shore of the Mahayana" means before showing the Mahayana to them. "Becoming the means of obtaining it" means becoming the means of obtaining the Mahayana, that is, the Shravaka vehicle and the Pratyekabuddha vehicle, by abandoning afflictions, complete the accumulation of merit with the mind-born self, and thus Buddhahood will be attained. The meaning here is that the Shravaka vehicle shows liberation by fully understanding impermanence, etc., and the Pratyekabuddha vehicle shows liberation by abandoning attachment to the apprehended appearance. Therefore, by knowing them, when afflictions are abandoned, at that time, the Tathagatas...
Chinese
以无常等等，以及仅是断除对所取的显现执着，并非仅此而已。因为凡是无常的事物，都是由因和缘所产生的。因为没有生，所以没有自性。如果没有所取，就没有能取，所以能取也没有自性，这样教导佛法并使其觉醒。因此，他们进入了具有无自性之相的的大乘，圆满了资粮，最终会获得佛果。所谓断除了轮回的烦恼而获得成就，指的是声闻和独觉。仅仅是宣示大乘，是为了获得佛果的缘故。如果声闻等众，因为断除了微细的烦恼，所以转生也极其颠倒，经过多次转生才能成就的佛果怎么会有呢？也不是这样的，因为他们转生等等的极其颠倒本身并没有成立。如同《功德鬘狮子吼经》中所说：阿罗汉也有恐惧，因为什么样的恐惧，阿罗汉们和独觉们也会因为恐惧而皈依佛陀呢？他们并没有穷尽转生，因为没有断除，所以会远离寂灭的境界，他们有许多需要断除的法。经中说，声闻等众认为我的转生已经穷尽等等，所显示的穷尽和不生之知，是经中以引导的方式所说的。如此，世尊，阿罗汉和独觉的解脱的各自证悟的究竟智慧，这是具有密意的引导之义。死亡有两种，一种是众生的分别死亡，另一种是世尊由意所生的有身阿罗汉和独觉们，以及获得自在的菩萨们，在菩提树的究竟处，有不可思议的回向的死亡。就分别死亡而言，阿罗汉和独觉们也会认为我的转生已经穷尽。经中是这么说的。
English
By impermanence and so on, and merely abandoning the attachment to the appearance of what is grasped is not the only thing. Because whatever is impermanent arises from causes and conditions. Because there is no birth, there is no self-nature. If there is no object of grasping, there is no grasper, so the grasper also has no self-nature, thus teaching the Dharma and awakening them. Therefore, they enter the Great Vehicle characterized by the absence of inherent existence, complete the accumulations, and will eventually attain Buddhahood. The so-called attainment of abandoning the afflictions of samsara refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas. Merely proclaiming the Great Vehicle is for the sake of attaining Buddhahood. If the Shravakas and others, because they have abandoned subtle defilements, their rebirth is also extremely reversed, how can there be Buddhahood to be accomplished through many rebirths? It is not so, because their rebirth and so on, the extreme reversal itself is not established. As it is said in the Garland of Glory Lion's Roar Sutra: Arhats also have fear, because of what fear, Arhats and Pratyekabuddhas will also take refuge in the Buddha out of fear? They have not exhausted rebirth, because they have not abandoned it, so they will be far from the state of Nirvana, they have many dharmas to be abandoned. The Sutra says that the Shravakas and others think that my rebirth is exhausted, etc., the knowledge of exhaustion and non-birth shown is said in the Sutra in a guiding way. Thus, the ultimate wisdom of the individual realization of liberation of the Blessed One, the Arhats and the Pratyekabuddhas, this is the meaning of guidance with secret intention. There are two kinds of death, one is the separate death of sentient beings, and the other is the Blessed One, the Arhats and Pratyekabuddhas with bodies born from the mind, and the Bodhisattvas who have attained freedom, at the ultimate end of the Bodhi tree, there is the death of inconceivable dedication. As far as separate death is concerned, Arhats and Pratyekabuddhas will also think that my rebirth is exhausted. This is what the Sutra says.