Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྨིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོམས་པ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །རེ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བླུན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གོ་ཆ་གྱོན་པར་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིགས་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟིང་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་སོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །སྔོན་བག་ལ་ཉལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཁོང་ཁྲོའི་བག་ཆགས་ལས་སོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མོ། །སྟོབས་བདུན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གང་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གང་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྡང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོབས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐ་དད་པའོ། །གཅིག་དང་བརྒྱད་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་བཤད་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བཤད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཚུལ་ བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་པས་སོ།
Chinese
因为自身尚未成熟，所以需要善知识来使其成熟，这是善知识的特征。所谓“教诫和随顺教导”，其中，为了使人领悟而进行的教导，就是教诫，也就是讲经说法。在讲经说法之后，使人进行修行实践，就是随顺教导。所谓“具有因和缘”，是指听闻了从缘起之理中产生以及与缘起之理相违背的法之后。所谓“如理作意”，是指如实地进入事物的本性。所谓“未完全调伏”，是指没有习惯于听闻等。所谓“希望小”，是指精进和智慧小。因此是愚笨的。因此，说“没有成为法器”，是因为不是道的法器。这也要看当时的情况，否则，为了他们，菩萨们就不应该穿戴盔甲了。因此，可以确定的是，并非存在不具根性的众生。所谓“从可爱的形象中产生”，是指看到妇女等美丽的形象而产生的。所谓“也存在从随顺贪著的形象中产生”，是指从亲昵和呵斥等的形象中产生的。所谓“也存在从先前的习气之因中产生”，是指从先前的贪欲习气中产生的。所谓“也存在从愤怒之因中产生”，是指从他人加害而产生的愤怒中产生的。所谓“也存在从愿望未完全实现中产生”，是指从没有获得所希望的事物中产生的。所谓“也存在从先前习气中产生”，是指从先前的愤怒习气中产生的。所谓“也存在从无明之因中产生”，是指因为无明和有身见一起作用，所以有身见是无明的同时产生之因。同样，也应了知从怀疑之因中产生。所谓“成为趣入之因”，是指贪欲等的道路。所谓“成为退转之因”，
English
Because one is not yet mature, virtuous friends are needed to bring about maturity, which is the characteristic of virtuous friends. As for "admonishing and subsequently instructing," the teaching that leads to understanding is admonishment, which is teaching the Dharma. After teaching the Dharma, causing one to engage in practice is subsequent instruction. The phrase "endowed with cause and condition" and so forth refers to hearing the Dharma that arises from the principle of dependent origination and that contradicts the principle of dependent origination. "Properly applying the mind" means entering into the true nature of things as they are. "Not completely tamed" means not being accustomed to hearing and so forth. "Small hope" means small diligence and wisdom. Therefore, one is foolish. Therefore, it is said that one has "not become a vessel," because one is not a vessel for the path. This also depends on the circumstances at the time; otherwise, for their sake, Bodhisattvas should not wear armor. Therefore, it is established that there are no beings who do not possess the potential. "Arising from an attractive appearance" refers to arising from seeing the beautiful appearance of women and so forth. "There is also arising from the appearance of subsequent attachment," which refers to arising from appearances of intimacy and scolding, and so forth. "There is also arising from the cause of previous latent tendencies," which refers to arising from the latent tendencies of previous desire. "There is also arising from the cause of anger," which refers to arising from the anger that arises from harm done by others. "There is also arising from the non-fulfillment of wishes," which refers to arising from not obtaining the desired object. "There is also arising from previous latent tendencies," which refers to arising from the latent tendencies of previous anger. "There is also arising from the cause of ignorance," which refers to the fact that because ignorance and the view of the aggregates act together, the view of the aggregates is the cause of the simultaneous arising of ignorance. Similarly, one should also know that it arises from the cause of doubt. "Becoming the cause of entering" refers to the paths of desire and so forth. "Becoming the cause of turning back,"
Chinese
所谓的“支分道”是指完全确定的道路。所谓的“彼等”是指道路。为了阐述第七力，现在宣说了“禅定”等。其中，禅定有四种。解脱有八种。等持是心专注于善的特征。等至有九种。从何处生起一切烦恼和清净？即一切烦恼和清净从何处生起，那就是一切烦恼和清净的生起。它们的原因是什么？对于这些无碍的了知，智慧就是力量。为了阐述这一点，宣说了“世间”等。所谓的“与瑜伽差别不同”是指由于瑜伽者根器迟钝等差别，禅定等也不同。所谓的“一与八转变”是指次第安住的九种等至。为了通过解释来阐述它，宣说了“彼等”等。其中，禅定等之前已经阐述过了。次第安住的九种等至的阐述是“四禅定”等。一切烦恼和清净的阐述是宣说了“一切烦恼的因是”等。其中，无明是不了解。将常、净、乐等非真实执为真实，就是不如理作意。那是一切烦恼的因，因为凭借它们的力量会生起贪欲等。所谓的“与他相顺之声”是指宣说与根器相顺之法。所谓的“如理作意”是指如实地作意真实。那是清净的因，因为它能舍弃贪欲等。为了阐述经的出处，宣说了“如是说”等。所谓的“因”是指直接的因。所谓的“缘是无明”是指共同作用的因，即如果存在不如理作意，那么就存在无明。
English
The so-called "limb path" refers to the paths that are completely determined. The so-called "those" refers to the path. In order to explain the seventh power, now "meditation" and so on are explained. Among them, there are four meditations. There are eight liberations. Samadhi is the characteristic of focusing the mind on virtue. There are nine attainments. From where do all defilements and purifications arise? That is, from where do all defilements and purifications arise, that is the arising of all defilements and purifications. What are their causes? Knowing these without obstruction, wisdom is power. In order to explain this, "world" and so on are explained. The so-called "different from yoga difference" means that due to the differences of yogis with dull faculties, etc., meditation and so on are also different. The so-called "one and eight transformations" refers to the nine gradual attainments. In order to explain it through explanation, "those" and so on are explained. Among them, meditation and so on have been explained before. The explanation of the nine gradual attainments is "four meditations" and so on. The explanation of all defilements and purifications is the explanation of "the cause of all defilements is" and so on. Among them, ignorance is not understanding. Taking permanence, purity, happiness, etc. as real when they are not, is inappropriate attention. That is the cause of all defilements, because greed and so on arise by the power of them. The so-called "sound that agrees with others" refers to teaching the Dharma that agrees with the faculties. The so-called "appropriate attention" refers to attending to reality as it is. That is the cause of purification, because it abandons greed and so on. In order to explain the source of the sutra, "as it is said" and so on are explained. The so-called "cause" refers to the direct cause. The so-called "condition is ignorance" refers to the cause of working together, that is, if there is inappropriate attention, then there is ignorance.