Tibetan
སྐུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་དང་མཚུངས་པ་རྡུལ་གྱི་དབུ་བ་དང་འདྲ་བའི། །དེ་ཉིད་བརྗོད་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་དོན་དམ་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མཐར་ཡང་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་འདིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དགེ་བའི་ལས་ལ་འགོད་པར་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས་པའོ། །འདིས་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱེད་བྱེད་ཐུབ་དབང་སྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་གྲངས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུབ་དབང་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། རང་གི་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་འབྱོར་ལུས་ནི་རེ་རེ་ཞིང། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་རེ་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། འཁོར་གྱི་གྲངས་ངེས་པས་སྟོན་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའང་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ཆའི་དབྱེ་བ་བརྟག་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ །དུས་དེ་ཙམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་དབང་ཆེ་བ་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སེམས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་གྲངས་ཀྱིས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བཞིན་དུའོ། །དྲི་མ་མེད་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བགྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་སྟོང་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་ནུས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྡང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་དང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པའི་འདམ་ལས་དྲང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བཞི་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བྱེད་བ་ཕྲག་ བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འཐབ་བྲལ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་དྲུངས་འབྱིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་སྟོང་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་སྟོང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་སྟོང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བྱེ་བ་སྟོང་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་
Chinese
如同鸠摩罗果的尺寸，又如微尘的顶端。说此即是光芒的处所。所谓“灌顶”，是指菩萨的身体中安住着佛的光芒。这是《发心品第十》的注释的解说。 现在是为了显示安住于十地的菩萨各自的功德，所以说了“现在”等。所谓“获得那些功德的数目”，是指从最初发心开始，获得各自功德的数目。所谓“此时能见百佛”，是指这位菩萨在真正发起最初菩提心时，将能见到一百位佛陀。所谓“彼等加持亦由此悟”，是指这位菩萨也能领悟那些佛陀的加持，即如诸佛的智慧一般，体验无分别的智慧，这便称为加持。所谓“彼时能住百劫”，是指在发起最初菩提心之时，便具有安住于百劫的能力。所谓“前后边际亦皆入”，是指以一百劫的时间，从前后边际的角度完全了知，即依于使众生从罪恶中解脱，从而示现业的流转。所谓“具慧”，是指菩萨。所谓“入定百千且能起”，是指能够进入并从一百千个禅定中起身。所谓“百千世界亦能遍动且显现”，是指能够遍动并显现一百个世界。所谓“如是神通彼能成熟百千有情”，是指通过神通，能够使一百千个有情安住于善业，并且也能前往一百千个佛土。这是指通过行持和显现的方式来成熟众生。
English
Like the size of a Ku-ru-ra fruit, and like the tip of a mote of dust. Saying this is the place of light. The so-called "empowerment" means that the light of the Buddhas dwells in the body of the Bodhisattva. This is the explanation of the commentary on the Tenth Chapter of Generating the Mind. Now, in order to show the individual qualities of the Bodhisattvas who dwell on the ten bhumis, it is said, "Now," and so on. The so-called "obtaining the number of those qualities" means obtaining the number of individual qualities, starting from the first generation of the mind. The so-called "At that time, one sees a hundred Buddhas" means that when this Bodhisattva truly generates the first Bodhicitta, he will see one hundred Buddhas. The so-called "He also understands the blessings of those" means that this Bodhisattva will also understand the blessings of those Buddhas, that is, like the wisdom of the Buddhas, he will experience non-conceptual wisdom, which is called blessing. The so-called "At that time, he will abide for a hundred kalpas" means that at the time of generating the first Bodhicitta, he has the ability to abide for a hundred kalpas. The so-called "He also enters the beginning and the end" means that he fully understands from the perspective of the beginning and the end with a hundred kalpas, that is, based on liberating sentient beings from sins, he shows the flow of karma. The so-called "intelligent" refers to the Bodhisattva. The so-called "He enters and arises from hundreds of samadhis" means that he enters and arises from one hundred thousand samadhis. The so-called "He can shake and manifest hundreds of worlds" means that he can shake and manifest hundreds of worlds. The so-called "Thus, through miraculous powers, he can ripen hundreds of thousands of sentient beings" means that through miraculous powers, he can enable one hundred thousand sentient beings to abide in virtuous deeds, and he can also go to one hundred thousand Buddha lands. This means maturing sentient beings through conduct and manifestation.
Chinese
哦，是这样。因此，“能正确开启佛法之门的能仁之子”，是指那位菩萨如实通达了一百个佛法之门，为了使自己的智慧完全成熟，而思维它们的意义。能仁之子是菩萨，能在自己的身上普遍示现一百个菩萨的身相。什么样的身相呢？“各自具有自身眷属的庄严身相”，这样说道，即每个菩萨的身相都示现为具有眷属的菩萨。为了确定地显示眷属的数量，说道：“也显示与一百位菩萨之子相连”。即显示与一百位菩萨相连。为了从经典的出处来指示，所以说了“如是”等等。在“刹那、怛刹那、须臾”中，对于无法进行部分划分的，那就是时间的终极，即刹那。一百二十个刹那，其中的六十个刹那是一个怛刹那。三十个怛刹那是一个须臾。就在那样的时间里，能够入定和出定。那些，是指诸佛的。其他的都已解释过了。所有地方都显示一百，是因为那是确定的。虽然凭借善巧方便的力量，数量并不确定。因此，在信解行地也说获得了无数的禅定，并且也见到了佛等等。那也是后来会解释说，将拥有并统治赡部洲，并且会护持佛法。在显示了初发心的功德之后，为了显示二发心菩萨的功德，所以说了“具慧”等等。那些功德，是因为用数字说了百。就像那样，是指如初地者获得功德一样。住在无垢处，是指住在二地。
English
Oh, that's it. Therefore, "The son of the Able One who correctly opens the doors of the Dharma," refers to that Bodhisattva who truly comprehends the number of one hundred Dharma doors, and contemplates their meaning in order to fully mature his own wisdom. The son of the Able One is a Bodhisattva who can universally manifest one hundred Bodhisattva bodies on his own body. What kind of bodies? "Each with a beautiful and adorned body with its own retinue," it is said, meaning that each Bodhisattva body manifests as a Bodhisattva with a retinue. To show the number of the retinue with certainty, it is said, "Also shows connection with hundreds of sons of the Victorious Ones." That is, it shows connection with one hundred Bodhisattvas. In order to indicate from the source of the sutra, "As it is said" and so on are said. In "kshana, tatkshana, muhurta," that which cannot be divided into parts is the ultimate of time, that is, kshana. One hundred and twenty kshanas, sixty of those kshanas are a tatkshana. Thirty tatkshanas are a muhurta. In just that amount of time, one can enter and arise from samadhi. Those refer to the Buddhas. The others have already been explained. Showing one hundred in all places is because it is definite. Although the number is not fixed by the power of skillful means. Therefore, it is also said that countless samadhis are obtained in the place of adhimukti-carya, and Buddhas and so on are also seen. That will also be explained later, that they will possess and rule Jambudvipa, and will protect the Dharma. After showing the merits of the first generation of mind, in order to show the merits of the Bodhisattva who generates the second mind, "intelligent" and so on are said. Those qualities, because the hundred are mentioned by number. Just like that, it means like the first bhumi one obtains merit. Dwelling in the stainless place means dwelling in the second bhumi. Those are the qualities.