Tibetan
་པ་ཡོད་པས་འདིར་གཤོག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་གཤོག་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའམ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངང་པ་ཡིས། མདུན་དུ་བདར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ངང་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞུད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷག་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་བཤད་པའོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་རྩོལ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྔར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འགོག་པར་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལེགས་འབར་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་སྒྲུབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་ཐོབ་པའི་དོན་དུའམ། སྤངས་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་དེ་དེའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་མཁས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ། མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེ་ལས་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཞི་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དྲུག་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་གཞག་ ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་དྲུག་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ནར་རྣམ་གཞག་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཡང་སྔར་དགེ་བ་ལས་ལྷག་ཐོབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྔར་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་ལྡོག་པ
Chinese
因為有翅膀，所以這裡什麼是翅膀呢？回答是：世俗諦即是翅膀廣大潔白而增長。這樣說道，世俗諦即是布施等等，而彼即是空性，這有潔白的翅膀，即是遠離煩惱的垢染。以世俗諦的門徑利益有情，並以勝義諦的門徑進入空性，從而到達功德之海的彼岸，即是證得佛陀之位。這就是它的意思。那麼是獨自前往，還是與其他一同前往呢？對此回答是：那是人們以天鵝，在前引導著。這樣說道，其他的菩薩也能夠到達勝利者功德之海的彼岸。善良之風的力量所致。這句話的意思是，就像天鵝以風的力量飛行一樣，菩薩也以善良之法，菩提之分等等的力量而前進。勝利者功德之海的彼岸極為殊勝地前往。這句話的意思是，勝利者的功德是念住等等，而這些本身就是大海，因為難以窮盡它們的邊際。極為殊勝地前往彼岸，這句話的意思是，在佛陀的果位時，功德都極為殊勝地到達頂點。為了通過解釋來闡釋它，所以說了它的等等。世俗諦的功德們，這句話的意思是念住等等。人們的天鵝產生殊勝者們與之相伴，這句話的意思是，什麼時候獨自前往，那時這不會變得偉大，什麼時候與人們的天鵝們一同前往，那時這才會變得偉大。因此，產生殊勝者們與之，這樣說道，因為對於菩薩來說，會特別產生殊勝。第六發心釋說完了。為了闡述第七發心的菩薩的特徵，現在說等等。第七，這句話的意思是第七發心。長久以來，這句話的意思是在此地。
English
Since there are wings, what are the wings here? The answer is: Conventional truth itself is the wing, vast, white, and growing. It is said that conventional truth, such as generosity and so on, and that itself, emptiness, has white wings, which are free from the stains of affliction. Through the gateway of conventional truth, beings are benefited, and through the gateway of ultimate truth, one enters emptiness, thereby reaching the other shore of the ocean of qualities, which is attaining Buddhahood. That is its meaning. Does it go alone, or does it go together with others? The answer to that is: That is people with swans, leading in front. It is said that other Bodhisattvas can also reach the other shore of the ocean of qualities of the Victorious Ones. By the power of the strength of the wind of virtue. This means that just as a swan flies by the power of the wind, so too does a Bodhisattva proceed by the power of virtuous Dharma, the limbs of enlightenment, and so on. The other shore of the ocean of qualities of the Victorious Ones is reached in an extremely excellent way. This means that the qualities of the Victorious Ones are mindfulness and so on, and these themselves are the ocean, because it is difficult to fathom their limits. To go to the other shore in an extremely excellent way means that at the stage of Buddhahood, all qualities reach the ultimate peak in an extremely excellent way. In order to explain it through commentary, it is said, its, and so on. The qualities of conventional truth, this means mindfulness and so on. People's swans, producing the excellent ones, accompany them, which means that when one goes alone, it will not become great, and when one goes together with people's swans, then it will become great. Therefore, producing the excellent ones with them, it is said, because it especially produces excellence for the Bodhisattva. The commentary on the sixth generation of the mind is finished. In order to explain the characteristics of the Bodhisattva of the seventh generation of the mind, now it is said, and so on. Seventh, this means the seventh generation of the mind. For a long time, this means in this place.
Chinese
菩提之分与，真谛及缘起等所缘之无相而住，以勤奋趣入故，名曰久远行，谓以如是获得前所未有之无相而住故。此乃菩萨。趋入灭尽者，谓空性之相之等持也。获得善妙炽盛之方便波罗蜜多者，谓任何法之成办与增上及获得之义，或断除之义，彼彼道理之方便也。彼之巧者，即善知者，彼即是波罗蜜多善妙者，谓于此位，方便巧者已达究竟故。彼以何智慧而获得，即以此称之，谓方便巧者智慧增上故。此处巧者之语乃不明显者。为以释论显示之故，宣说了灭尽，谓真实事物之边际，究竟者乃空性，谓无有彼之外之真实边际故。于彼等持者，谓于彼极趣入故。为显示空性说为灭尽之理由故，于此说云，于此处一切戏论皆将止息故。此处谓于真如也。一切戏论者，谓一切分别也。于刹那及刹那之灭尽而等持，为显示经之出处故，如是说云，灭尽 现前已作，不应作，谓若现前灭尽，则因不充足故，将成完全寂灭故。为显示此四波罗蜜多亦是智慧之自性故，宣说了智慧即是等。彼之方便波罗蜜多如何是智慧之自性，彼已于前宣说竟。愿波罗蜜多亦是智慧之自性，如此凡所生生中，皆令诸佛欢喜，及随顺趣入布施等之善
English
The aspects of enlightenment, and dwelling on the signless, which is the object of truth and dependent origination, etc., are called long gone because they are entered into with diligence. That is, because the signless dwelling is obtained in this way, which was never before. This is a Bodhisattva. Entering into cessation means the samadhi of the characteristic of emptiness. Obtaining the well-blazing perfection of means means the means of that particular reason for the purpose of accomplishing, increasing, or obtaining any dharma, or for the purpose of abandoning it. The skillful one is the one who knows well, and that is the excellent perfection, because in this state, the skillful one in means has reached the ultimate. That which is obtained by that wisdom is called that, because the wisdom of the skillful one in means increases. Here, the word skillful is not obvious. In order to be shown by the commentary, cessation is spoken of, which is the limit of true things, and the ultimate is emptiness, because there is no other true limit than that. To be in equanimity with that means to enter into it completely. In order to show the reason why emptiness is called cessation, it is said here that all proliferation will cease here. Here means in suchness. All proliferation means all discriminations. To be in equanimity with cessation in an instant and an instant, in order to show the source of the sutra, it is said, "Cessation having been made manifest," should not be done, because if cessation is manifested, it will become complete extinction because it is not sufficient. In order to show that these four perfections are also the nature of wisdom, it is said that wisdom itself is, etc. How the perfection of means is the nature of wisdom has already been explained before. The perfection of aspiration is also the nature of wisdom, like this, in every birth, may all the Buddhas be pleased, and may the virtue of entering into generosity, etc., be in accordance.
Chinese
精进实义是愿波罗蜜多，第八地所有愿全部成熟之相，与无分别智慧成为一体，故安立为智慧之自性。殊胜精进实义亦由智慧力而生，故愿波罗蜜多观想为智慧之自性。力量波罗蜜多亦是智慧之自性，何以故？谓于个别观察之力与修习之力等，不为相违品所胜伏，是名力量波罗蜜多。此于究竟位，与无分别智慧成一体，故是智慧之自性。不为相违品所胜伏，亦由智慧力所生，故彼亦是智慧之自性。智慧波罗蜜多亦是智慧之自性，何以故？谓以尽知具义之义，如其所有之语，远离一切愚昧之智，是为智慧波罗蜜多之自性，故智慧波罗蜜多亦是智慧之自性。若四者皆是智慧波罗蜜多之自性，则第六者如何安立为智慧波罗蜜多耶？答曰：谓说善加分别等。谓唯第六地善加分别之智慧增上，故唯于彼安立。非于余处者，谓于第七地等。是为第七发心之释论。为说第八发心，故说“彼是”等。谓为屡屡较前更增胜善，谓为令菩提分等诸法，先前所证得者，证得殊胜之位。何处成不退转性，谓第八地菩萨众成不退转性，谓不退转于佛之智慧。
English
The actual meaning of diligence is the perfection of aspiration. The eighth ground is where all aspirations are fully matured, becoming one with non-conceptual wisdom, and thus it is established as the nature of wisdom. The actual meaning of special diligence also arises from the power of wisdom, so the perfection of aspiration is contemplated as the nature of wisdom. The perfection of power is also the nature of wisdom. Why? Because the power of individual examination and the power of meditation, etc., are not overcome by opposing factors, this is called the perfection of power. This, in the ultimate state, becomes one with non-conceptual wisdom, so it is the nature of wisdom. Not being overcome by opposing factors also arises from the power of wisdom, so that too is the nature of wisdom. The perfection of wisdom is also the nature of wisdom. Why? Because by fully knowing the meaning of what has meaning, the knowledge that is free from all delusion, just as it is in words, is the nature of the perfection of wisdom, so the perfection of wisdom is also the nature of wisdom. If all four are the nature of the perfection of wisdom, then how is the sixth alone established as the perfection of wisdom? The answer is: it is said that it is well distinguished, etc. It is said that only the wisdom of the sixth ground is well distinguished, so it is established only there. Not elsewhere, that is, on the seventh ground, etc. This is the explanation of the seventh generation of mind. In order to explain the eighth generation of mind, it is said, "That is," etc. It is said that in order to gain more and more merit than before, it is said that in order to enable the previously attained dharmas such as the aspects of enlightenment to attain the supreme state. Where does the irreversible nature become? It is said that on the eighth ground, bodhisattvas become irreversible, that is, they do not regress from the wisdom of the Buddha.