Tibetan
་དོར་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བདུན་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨན་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་གོ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་འདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་དབང་གིས་འདུན་པ་འཇུག་པས་སོ། །འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟོས་པ་མི་མངའ་བས་ངོར་འདོད་པ་མི་མངའ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གང༌། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། གང་ཕོངས་པའི་འདམ་དུ་བྱིང༌། གང་ངན་སོང་གིས་ལས་དྲངས་ནས་མི་འཇིགས་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྙས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སང་ངམ་གནངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ལྡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གསུང་བ་ལས་སོ། །རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུའོ། །ལུས་ལ་ངལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེགས་པ་ནའོ། །ངག་ངལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གསུང་བ་ནའོ། །བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དགུ་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོང་ཡེ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བར་མི་མཛད་པའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འཇུག་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ལའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྤྱོད་པ་གཟིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པར་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མཛད་ནས་སོ། །བསམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་ནས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འ
Chinese
如同对应该舍弃的事物保持中舍一样，并非对一切法都保持中舍。因此，如来被称为具有如此圆满的大中舍性，这是因为通过空性之门对一切法都保持中舍的缘故。为了通过经文的方式来阐释佛陀的第七种不共之法，所以宣说了“种姓之子”等，为了阐释希求之义。宣说了“例如”等，所谓对善法希求，并非是烦恼性的。为了通过提问的方式来详细阐释这一点，所以宣说了“那又是什么呢”等，所谓“调伏有情”就是使有情进入教法。“利益有情”就是使有情们与断除烦恼相顺应。“极度寂静”就是断除烦恼。“使证得菩提”就是指以愿和行的方式发菩提心者。“不断绝三宝的种姓”就是指对不间断珍宝三者的传承的希求。“如来不是由希求而行”就是说，如来不是被希求所左右。“如来的希求是以智慧为先导”就是说，由于完全了知一切法的力量，所以希求才会产生。这也是针对所化众生而说的，因为佛陀世尊不依赖于任何事物，所以没有需求。为了通过经文的方式来阐释佛陀的第八种不共之法，所以宣说了“种姓之子”等，所谓“不舍弃所化有情之精进”就是指痛苦是什么？什么遮蔽了有情的烦恼？什么沉溺于贫困的泥潭？什么被恶趣的业所牵引，从而安置于无畏的道路上？等等具有这些特征。是无轻蔑的精进。所谓“无轻蔑的精进”就是指那种说“明天或后天再说吧”的精进，是对有情……
English
Just as one maintains equanimity towards what should be abandoned, it is not that all dharmas are maintained with equanimity. Therefore, the Tathagata is said to possess such a perfect great equanimity, because all dharmas are maintained with equanimity through the gate of emptiness. In order to explain the seventh unshared dharma of the Buddha through the sutra, "Son of the lineage" and so on are spoken, in order to explain the meaning of aspiration. "For example" and so on are spoken, so-called aspiration for virtuous dharmas is not afflictive. In order to explain this in detail through questioning, "What is it?" and so on are spoken, so-called "taming sentient beings" is to cause sentient beings to enter the teachings. "Benefiting sentient beings" is to make sentient beings accord with abandoning afflictions. "Utterly secluded" is to abandon afflictions. "Causing to attain enlightenment" refers to those who generate bodhicitta in the nature of aspiration and engagement. "Not cutting off the lineage of the Three Jewels" refers to the aspiration not to interrupt the lineage of the three precious ones. "The Tathagata does not go by aspiration" means that the Tathagata is not controlled by aspiration. "The Tathagata's aspiration is preceded by wisdom" means that aspiration arises due to the power of completely knowing all dharmas. This is also spoken in relation to those to be tamed, because the Buddha, the Bhagavan, does not rely on anything, so there is no need. In order to explain the eighth unshared dharma of the Buddha through the sutra, "Son of the lineage" and so on are spoken, so-called "diligence in not abandoning sentient beings to be tamed" refers to what is suffering? What obscures the afflictions of sentient beings? What sinks into the mire of poverty? What is led by the karma of the lower realms, thereby placing them on the path of fearlessness? And so on, possessing these characteristics. It is diligence without contempt. So-called "diligence without contempt" refers to the diligence of saying "I will speak tomorrow or the day after tomorrow," it is towards sentient beings...
Chinese
不轻蔑他们。为了更详细地展示这一点，说了“如果”等等。所谓“不足够”是指说法的时候。所谓“传承之身”。所谓“身体上的疲惫”是指涅槃的时候。所谓“语言上的疲惫”是指说法的时候。所谓“赞美”是指讲述精进的功德。所谓“圣者的解脱”是指具有断除烦恼之特征的解脱。为了从经部的角度展示第九种不共佛法，说了“种姓之子”等等。所谓“完全没有损失”是指在任何情况下都没有损失。为了更详细地展示如来没有失去正念，说了“那是什么原因呢？”等等。所谓“即使如实地知道众生的行为”是指即使了解众生的贪欲等行为。所谓“对于那个”是指了解众生的行为。所谓“智慧也不是空虚的”是指为了了解那个，也不会感受到智慧。所谓“分为三个部分”是指在任何时候，声闻、缘觉和菩萨的种姓，将众生分为三个部分。所谓“众生的根器进入”是指众生跟随种姓，进入信心等根器时，不会失去正念。所谓“众生的想法进入”是指由于种姓的差别，进入自己和他人的想法。所谓“以观察众生的行为而没有失去正念”是指观察众生跟随种姓差别之想法的行为时，不会失去正念。所谓“忆念了吗”是指忆念以前经历过的事情。所谓“思考了吗”是指思考之后。所谓“分别”是指不是分别之后说法，因为如来没有分别。即使说法也不会失去正念。佛的不
English
Do not despise them. In order to show this in more detail, it is said, "If" and so on. The so-called "not enough" refers to the time of speaking the Dharma. The so-called "body from the lineage." The so-called "physical fatigue" refers to the time of passing away. The so-called "verbal fatigue" refers to the time of speaking the Dharma. The so-called "praise" refers to speaking of the merits of diligence. The so-called "noble liberation" refers to the liberation characterized by the abandonment of afflictions. In order to show the ninth unmixed Dharma of the Buddha from the perspective of the Sutras, it is said, "Son of the lineage" and so on. The so-called "no loss at all" means that there is no loss in any way. In order to show in more detail that the Thus-Gone One does not lose mindfulness, it is said, "What is the reason for this?" and so on. The so-called "even if you know the behavior of sentient beings as it is" means even if you know the behavior of sentient beings such as desire and so on. The so-called "for that" refers to knowing the behavior of sentient beings. The so-called "wisdom is not empty either" means that in order to know that, you will not feel wisdom either. The so-called "dividing into three parts" means that at any time, the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas of the lineage divide sentient beings into three parts. The so-called "the faculties of sentient beings enter" means that sentient beings follow the lineage and do not lose mindfulness when entering faculties such as faith. The so-called "the thoughts of sentient beings enter" refers to the entry of thoughts of one's own and others due to the difference in lineage. The so-called "not losing mindfulness by observing the behavior of sentient beings" means that when observing the behavior of sentient beings following the thoughts of the difference in lineage, one does not lose mindfulness. The so-called "did you remember" means remembering what you have experienced before. The so-called "did you think" means after thinking. The so-called "discriminate" means that it is not teaching the Dharma after discriminating, because the Thus-Gone Ones do not have discrimination. Even if you teach the Dharma, you will not lose mindfulness. The Buddha's un-