Tibetan
ན་ལ། དེ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །ངའི་བ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པས་སོ། །འདུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལ་མི་མངའ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེལ་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ནི་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེལ་བ་མེད་པའོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཞི་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ན་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལྔ་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་བདག་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚུངས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དཔྱད་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ལམ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བཏང་སྙོམས་སུ་དོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་ནས་བཏང་སྙོམས་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པར་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་བླང་བྱ་དང
Chinese
那，因为安住于此，所以安住于无烦恼中。所谓“无我”和“无我所执”，是因为没有对我和我所的显着执着。正因为如此，才说“无取”，因为没有对以我见为近取的自性之坏聚见。所谓“远离一切谄诳”，是因为没有谄诳，即没有这些烦恼。因此，所谓“因此”，是因为安住于无烦恼等。所谓“如何”，是如前一样。为了从经的角度显示第三种不共佛法，说了“种姓之子”等。所谓“对任何法”，是指从蕴等之中对某些法。所谓“对所有禅定、解脱、等持和等至”，是指四禅、八解脱、虚空藏等等持，以及从初禅到灭尽等至之间的所有等至，如来都不会忘失。所谓“观察一切有情的心之行境和动摇”，一切有情的心之行境是指贪欲等。动摇是指与贪欲等相应而趣入对境。所谓“对这些进行观察”，是指观看，如来对这些都不会忘失。所谓“随其所应地宣说正法”，是指随顺贪欲等行境而宣说正法。所谓“义”等，是指对将要宣说的种种正智，如来都不会忘失。其他如前。为了从经的角度显示第四种不共佛法，说了“种姓之子”等。所谓“获得甚深等持之最胜”，是指甚深等持达到极顶。所谓“修习无障禅定”，是指修习无漏禅定。所谓“除了如来的加持”，是指如果没有如来的加持就无法知晓，如果如来
English
Na, because of abiding in this, one abides in the absence of afflictions. The so-called "absence of I" and "absence of grasping at what is mine" is because there is no manifest attachment to self and what belongs to self. Precisely because of this, it is said "without taking," because there is no view of the perishable aggregation of the nature of taking closely with the view of self. The so-called "separated from all deceit" is because there is no deceit, that is, there are no these afflictions. Therefore, the so-called "therefore" is because of abiding in the absence of afflictions, and so forth. The so-called "how" is as before. In order to show the third unmixed Dharma of the Buddha from the perspective of the sutra, "son of lineage" and so forth are spoken. The so-called "to any dharma" refers to some dharmas from among the aggregates and so forth. The so-called "to all dhyanas, liberations, samadhis, and samapattis" refers to the four dhyanas, the eight liberations, the samadhis such as the Treasury of Space, and all the samapattis from the first dhyana to the cessation samapatti, the Tathagata is not forgetful. Regarding "observing the conduct and movement of the minds of all sentient beings," the conduct of the minds of all sentient beings refers to desire and so forth. Movement refers to entering into objects in accordance with desire and so forth. The so-called "observing these" means seeing, the Tathagata is not forgetful of these. The so-called "showing the Dharma appropriately" means showing the Dharma in accordance with the conduct of desire and so forth. The so-called "meaning" and so forth refers to the various correct knowledges that will be explained, the Tathagata is not forgetful. The rest is as before. In order to show the fourth unmixed Dharma of the Buddha from the perspective of the sutra, "son of lineage" and so forth are spoken. The so-called "obtaining the supreme of profound samadhi" means that the profound samadhis reach the ultimate peak. The so-called "practicing meditation without obscuration" means meditating on meditation without outflows. The so-called "except for the blessing of the Tathagata" means that without the blessing of the Tathagata, one cannot know; if the Tathagata
Chinese
是说，在获得加持的那一刻，就能了知。因此，佛陀以神通力，能完全知晓心的所有分别念等等。为了从经的角度阐释佛陀的第五种不共之法，说了“种姓之子”等等。所谓“相异之想”，是指对于轮回和涅槃的自性，没有相异之想。为了阐释其中的原因，说了“因为自性本无我”。因为一切法自性皆空。所谓“法界融合”，是指具有空性特征的法界。正因为如此，才说“因为了知平等性”，因为所缘相同，所以智慧也相同。所谓“对于诸法没有相异之想”，是指对于声闻等法，以及经藏等，没有相异之想。其中的原因是，说了“因为是离贪之法性”，因为一切都已从三界中获得了离贪。为了从经的角度阐释佛陀的第六种不共之法，说了“种姓之子”等等。所谓“没有不分别的舍”，是指没有不作观察的舍。为了询问其中的原因，说了“那是什么原因呢？”。对此的回答是，说了“如来”等等，世尊修习何种道时，便安住于舍，因为已经完成了应做之事，所以将道置于舍。如此简略地阐释之后，为了详细地阐释，说了“如同”等等，修习观一切法为空性的智慧后，便安住于舍。如来的舍是具有智慧的，并且，因为了知一切法为空性的自性，所以对它们安住于舍。正因为如此，才是超越世间的，而不是堕入世间，说了“如同世间人应取应舍”。
English
It is said that one knows at the moment of receiving the blessing. Therefore, it is said that the Buddha, through his power, fully knows all the conceptualizations of the mind, and so on. In order to explain the fifth unshared Dharma of the Buddha from the perspective of the Sutra, it is said, "Son of good family," and so on. The so-called "different perception" means that there is no different perception of the self in samsara and nirvana. In order to explain the reason for this, it is said, "Because by nature there is no self." Because all dharmas are empty of inherent existence by nature. The so-called "Dharmadhatu is mixed" refers to the Dharmadhatu that has the characteristic of emptiness. For this very reason, it is said, "Because of knowing equality," because the object of focus is the same, so is the wisdom. The so-called "no different perception of dharmas" means that there is no different perception of the dharmas of the Hearers and so on, and of the Sutra Pitaka and so on. The reason for this is that it is said, "Because it is the nature of detachment," because all have attained detachment from the three realms. In order to explain the sixth unshared Dharma of the Buddha from the perspective of the Sutra, it is said, "Son of good family," and so on. The so-called "no unexamined equanimity" means that there is no equanimity without investigation. To ask the reason for this, it is said, "Why is that?" The answer to this is, it is said, "The Tathagata," and so on. When the Blessed One cultivated which path, he abided in equanimity, because he had completed what needed to be done, so he placed the path in equanimity. Having explained it briefly in this way, in order to explain it in detail, it is said, "Likewise," and so on. After cultivating the wisdom that views all dharmas as emptiness, one abides in equanimity. The equanimity of the Tathagata is endowed with wisdom, and because he knows the nature of all dharmas as emptiness, he abides in equanimity towards them. For this very reason, he is beyond the world, and does not fall into the world, it is said, "Just as worldly people should take and abandon."