Tibetan
གཏན་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སོ་སོ་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ལ་གནས་པས་ས་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཡིན་གྱི། མ་ལྟོས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོང་བ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་པར་འདོད་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ནས་སྡུག་པ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རོ་མྱང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འདས་ཏེ། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་ནི་གནས་གཉིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་སྤངས་པས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེའི་གང་མི་འཇིགས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དམ་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སུས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྔར་བསྟན་པས་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་དམ་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ནོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པར་དམ་བཅས་པ་བརྟན་
Chinese
所谓的“具有四种稳固性的第三者”，是指对于悦意和不悦意的色法各自获得相互依存的认知、相互随顺的认知以及相互成为一体的认知，从而安住于见解，获得清净之地的等持。其中，对于悦意和不悦意的色法，依赖于相互依存的认知和相互随顺的认知，才能获得相互成为一体的认知。例如，观察悦意的色法，就会产生不同于它的不悦意之感；观察不悦意的色法，也会产生悦意之感。如果不互相依存，就不会产生这种感觉，因为无论看到什么，都不会产生悦意或不悦意的想法。同样，悦意中也随顺着不悦意，不悦意中也随顺着悦意。例如，被认为是悦意的头发等，也包含在三十六种不净物之中。因此，将一切色法相互混合，通过与悦意成为一体的认知，更加专注于此。正因为如此，才被称为悦意的解脱。如其所愿，对于色法获得更加专注的正确成就，就能舍弃幻化的遍一切烦恼。所谓的“四种无色”，是指空无边处的解脱、识无边处的解脱、无所有处的解脱以及非想非非想处的解脱。其中，空无边处解脱是指与解脱相顺应，安住于空无边处，具有正确成就之相的等持。同样，识无边处等也与无漏相顺应，因此可以获得名为“解脱”之名，因为品尝它的滋味就能获得解脱。所谓的“灭尽想受”，是指依靠非想非非想处，超越寂静的解脱，与解脱相顺应，正确成就灭尽想受的障碍，为了从障碍中获得解脱，而不是灭尽心和心所法。
English
The so-called "third possessor of fourfold stability" refers to the samadhi that attains purity of ground by dwelling in view, having obtained mutually dependent perception, mutually conforming perception, and mutually becoming one perception for each of pleasant and unpleasant forms. Among these, for pleasant and unpleasant forms, mutually becoming one perception is obtained by relying on mutually dependent perception and mutually conforming perception. For example, observing pleasant forms, the feeling of unpleasantness different from it arises; observing unpleasant forms, the feeling of pleasantness also arises. If they do not mutually depend, this feeling will not arise, because no matter what is seen, the thought of pleasantness or unpleasantness will not arise. Similarly, unpleasantness conforms to pleasantness, and pleasantness conforms to unpleasantness. For example, hair and so on, which are considered pleasant, are also included among the thirty-six impure substances. Therefore, by mixing all forms together, one becomes more focused on this through the perception of becoming one with pleasantness. It is precisely for this reason that it is called the liberation of pleasantness. As desired, obtaining the correct accomplishment of becoming more focused on forms will lead to the abandonment of the illusory all-pervasive afflictions. The so-called "four formless realms" refer to the liberation of the sphere of infinite space, the liberation of the sphere of infinite consciousness, the liberation of the sphere of nothingness, and the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception. Among these, the liberation of the sphere of infinite space refers to the samadhi that is in accordance with liberation, dwells in the sphere of infinite space, and possesses the characteristic of correct accomplishment. Similarly, these, such as the sphere of infinite consciousness, are also in accordance with the uncontaminated, so the name "liberation" can be obtained, because tasting its flavor leads to liberation. The so-called "cessation of perception and feeling" refers to relying on the sphere of neither perception nor non-perception, transcending the liberation of tranquility, being in accordance with liberation, correctly accomplishing the obscuration of the cessation of perception and feeling, and not extinguishing mind and mental factors in order to obtain liberation from the obscuration.
Chinese
这八种解脱被称为圣者的住所，因为圣者们居住于此。其中，圣者们多次居住于两种住所，第三种和第八种住所是圣者们主要居住的地方，因为它们是最好的。因此，据说他们以身体显现并圆满地居住于这些住所。对于其他住所则不然，因为他们通过这些住所，次第地断除了有色和无色解脱的障碍。为了显示力量的特征，说了“力量们”等等。由于拥有对处与非处等无碍的智慧，具有非常确定的特征，因此不会被不一致的方面所压倒。因此，说了“以非常彻底的确定性”。为了显示无畏的特征，说了“救护”等等。救护者是通达了道路并善于教导的佛陀薄伽梵，他的无畏具有非常稳固的特征，因为没有人能够动摇四种誓言。为了先前已经显示过这些，为了在此显示，说了“无畏有四种”等等。其中，四种无畏是：于现证菩提无畏，于漏尽无畏，于障碍之法无畏，于决定出离道无畏。于现证菩提无畏是依靠禅定，为了自己的利益，发誓在一切方面现证菩提，对于安住于此誓言，拥有自在的等持和智慧，以及与它们相应的具有心和心所法。为了显示这个，说了“例如”等等。“无论谁”是指沙门等以外的人。“与法相符”是指合乎道理。于漏尽无畏是为自己的利益，发誓在一切方面漏尽，坚定
English
These eight liberations are called the abodes of the noble ones, because the noble ones dwell in them. Among them, the noble ones dwell in two abodes many times, the third and eighth abodes are where the noble ones mostly dwell, because they are the best. Therefore, it is said that they dwell in these abodes, having manifested them with their bodies and perfected them. It is not so with other abodes, because they have abandoned all the obscurations of the liberations of form and formlessness through these abodes, in sequence. In order to show the characteristics of the powers, it is said, "The powers," and so on. Because of possessing unobstructed wisdom regarding what is and is not, etc., having a very definite characteristic, it cannot be overwhelmed by opposing sides. Therefore, it is said, "By very thorough definiteness." In order to show the characteristics of fearlessnesses, it is said, "Protecting," and so on. The protector is the Buddha Bhagavan who has understood the path and teaches it well, and his fearlessness has a very firm characteristic, because no one can shake the four vows. In order to show these that were previously shown, it is said, "Fearlessnesses are four," and so on. Among them, the four fearlessnesses are: fearlessness in perfect enlightenment, fearlessness in the exhaustion of defilements, fearlessness in the obstructing dharmas, and fearlessness in the path of definite emergence. Fearlessness in perfect enlightenment is relying on meditation, for the sake of one's own benefit, vowing to perfectly awaken in all aspects, having mastery over the samadhi and wisdom that abide in this vow, and the mind and mental factors that are in accordance with them. In order to show this, it is said, "For example," and so on. "Whoever" means other than śrāmaṇas, etc. "In accordance with the Dharma" means reasonably. Fearlessness in the exhaustion of defilements is for one's own benefit, vowing to exhaust defilements in all aspects, steadfast