Tibetan
་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་མི་སྟོང་པ་འམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་བརྗོད་ན་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས། ཐམས་ཅད་བདེན་ཞིང་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་དང་མི་བདེན་པ་ཡང་མིན། །བདེན་མིན་མི་བདེན་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། གང་དང་གང་ལ་སྔར་གང་དགའ། །དེ་དང་དེ་ནི་དེ་ལ་སྤྱད། །སྣང་བར་གྱུར་ན་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་དུ་ནམ་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོའི་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། དཔེར་ན་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གོ་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པར། །ནམ་ཡང་གོ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། གང་འཇིག་རྟེན་པས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་གང་བདེན་པར་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་མཐས་ཀླས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བདག་དང་བདག་ལ་
Chinese
不应说一切时都是空性，或非空性，或二者，或非二者。然而，如果不说自性如其所是地存在，就无法理解，因此我们安住于世俗谛。为了名言的意义，为了顺应所化众生的根器，也可以假立说“空”。也可以说“非空”，也可以说“空与非空”，也可以说“非空亦非非空”。因此，说了“为了假立的意义而说”。应当了知，此处的密意是这样的，如《中观根本慧论》所说：“一切真实且是真实，真实与非真实亦非，非真实非非真实亦非。”此中的意义是：“对于什么和什么，先前喜欢什么，就对那个和那个施行。如果显现，就永远不会成为正法的法器。”如是说。总之，最初，对于渴望听闻世尊所证悟的自性之事物，以及事物分类的自性差别的所化众生，例如：“如同野蛮人无法理解其他语言一样，没有世间人，就永远无法理解。”以及“同样，与世间人一起争论，凡是世间人认为存在的，我也认为是存在的；凡是世间人不认为存在的，我也不认为是存在的”的教证，对于具有无明障翳者在蕴、界、处等上所安立的真实，暂时世尊是观待于见到那个而说为真实的。因为，以何者而穷尽有顶， 天空界所无边际的风轮等之成住坏灭的种种差别，以及具有因，具有受用，具有过患的如实显示，世尊是全知全见，是知晓一切世间行为的，是对我和我的
English
One should not say that everything is emptiness, or non-emptiness, or both, or neither. However, if one does not speak of the nature as it exists, one cannot understand it, so we abide in the conventional truth. For the sake of conventional meaning, in order to accord with the dispositions of those to be trained, one can also impute and say "empty." One can also say "not empty," one can also say "empty and not empty," and one can also say "neither empty nor not empty." Therefore, it is said, "to be spoken for the sake of imputation." It should be understood that the intention here is this, as it says in the Root Wisdom of the Middle Way: "Everything is true and is true, neither true nor untrue, neither untrue nor not untrue." The meaning of this is: "Whatever one liked before, apply that to whatever it is. If it appears, it will never become a vessel for the Dharma." So it is said. In short, at the very beginning, to the beings to be trained who desire to hear about the self-established entities of the Blessed One and the distinctions of the nature of the divisions of entities, for example: "Just as barbarians cannot understand other languages, so without worldly people, one can never understand." And, "Likewise, arguing with worldly people, whatever worldly people consider to exist, I also consider to exist; whatever worldly people do not consider to exist, I also do not consider to exist." By these statements, for those with the dimness of ignorance, the Blessed One temporarily spoke of what is imputed as true in the aggregates, elements, and sense bases as being true in relation to seeing that. Because, by what reaches the end of the peak of existence, the various distinctions of the formation, abiding, and destruction of the wind mandala and so forth, which are boundless by the space element, and which have causes, have experiences, and have faults, the Blessed One, who shows them closely without error, is all-knowing, all-seeing, and knows all worldly behaviors, is to me and mine.
Tibetan
འཇིག་རྟེན་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློས་གུས་པ་སྐྱེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་གང་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པས་སོ། །ལ་ལང་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གོམས་པ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་དྲུངས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་མོ་གཤམ་བུའི་སྔོ་བསངས་དང༌། སྔོ་བསངས་མ་ཡིན་པ་འགེགས་པ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལོག་པ་ལས་བླན་ནས་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཐེར་ཐུག་གནས་པ་ཉིད་དང་ནི། མི་འཇིག་མ་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
Chinese
是为了使世间生起恭敬心之故。如是，对于认为薄伽梵是遍知者，以信心生起恭敬的所化众生，后来才说一切不是真实的。所谓真实，是指不变成其他。而诸行是刹那刹那坏灭的，因此见到变成其他，所以一切不是真实的。有些地方说一切是真实的和不是真实的，是就各自的异生凡夫而说一切是真实的。就圣者而言，说一切是虚假的，因为他们如此缘故。有些人长久串习见到真如，对于烦恼障稍微没有拔除的人们，说既不是真实的也不是不真实的。为了断除稍微存在的烦恼障，就像遮止母狐的青色和不是青色一样，两种都遮止了。这是佛薄伽梵所随顺开示的，从邪道中挽回而安置于正道，名为开示。如是，对于所化众生所作的开示，即是随顺开示。现在为了开示空性之义，因此说了内空性等。所谓眼空，是指眼在自性上是空的。所谓彼，是指眼。所谓彼自性，是指具有自性空的相。同样，所谓如是，是指耳等也是以耳等的自性为空的。因为它们的自性也是空性。如果问以何自性而使它们成为空性呢？对此回答说：以恒常安住性，以及不坏灭性之故。如是说，就无变异和无坏灭的自性而言，它们没有自性。例如，如果眼等有自性，那么，由于自性是无变异和无坏灭的，它们就不会变异和坏灭，但那是不存在的。
English
It is for the purpose of generating respect in the world. Thus, to the disciples who, with faith, generate respect, thinking that the Bhagavan is omniscient, it is later said that everything is not true. Truth is that which does not change into something else. But conditioned things are destroyed moment by moment, so seeing them change into something else, everything is not true. In some places, it is said that everything is true and not true, referring to ordinary beings, it is said that everything is true. Referring to noble beings, it is said that everything is false, because they perceive it that way. Some, who are accustomed to seeing Suchness for a very long time, but whose obscurations have not been slightly uprooted, it is said that it is neither true nor untrue. In order to abandon the slightly existing obscurations, just as the blue and non-blue of a vixen are blocked, both are blocked. This is what the Buddha Bhagavan followed and taught, turning away from the wrong path and placing on the right path is called teaching. Thus, the teaching given to the disciples is the following teaching. Now, in order to explain the meaning of emptinesses, therefore, it is said, such as inner emptiness. The term 'eye empty' means that the eye is empty of its own nature. The term 'that' refers to the eye. The term 'that nature' refers to the characteristic of being empty of its own nature. Similarly, the term 'thus' refers to the ear and so on, which are also empty of the nature of the ear and so on. Because their nature is also emptiness. If asked, by what nature are they empty? The answer to that is: Because of the nature of being constantly abiding and not being destroyed. Thus it is said, in terms of the nature of being immutable and indestructible, they have no nature. For example, if the eye and so on had a nature, then, since the nature is immutable and indestructible, they would not change and be destroyed, but that does not exist.
Tibetan
དེ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་དེའི་བཤད་པ་ཡང་འདིར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། མདོའི་ཚིག་ཟེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་བཤད་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ། འཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་དགོས། ཇི་ལྟར་ད་ལྟའི་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ན་ནི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན
Chinese
这些都是无自性的。所谓内空性，是指眼等诸法被理解为有情。为了揭示经部的来源，所以说了“如是”等。为了阐述恒常存在和非坏灭性。所以说了“其中哪些”等。所谓“不舍自性”，就是指具有不变异的自性。这里如果按照论师的观点，那么经文及其解释也如这里所说的一样。如果按照圣解脱部的观点，那么经文就变成“非恒常存在和非坏灭性”，而它的解释是，恒常，是积聚。在那里，因为没有观察到事物的自性，所以事物不是恒常的。像这样没有坏灭，所以就是非坏灭性。因为具有这种不生和不灭的法性自性，所以眼等诸法被称为内空性。为了揭示论典的来源，所以说了“如是”等。所谓“如是”等，出自《中观根本慧论》。自性从因缘生，理不合。意思是说，如果苗芽和作意等 具有自性，那么对于存在的事物来说，还需要什么因和缘呢？就像现在的作意和苗芽等，为了成就，也不需要取无明和种子等，同样，对于其他事物，也不会为了生起而作用，因为它们具有自性。如果说在未生之前，某些事物也没有自性，如果说有，那么生就变得没有意义了，然而在生起之前，自性依赖于因和缘，之后才会生起。如果这样认为，那么“若从因缘生，自性即成作。”就说了。如果说是从因和缘产生，所以认为是自性所作。因此，承认自性是所作。
English
These are all without inherent existence. The so-called emptiness of the interior means that the eyes and so on are understood as sentient beings. In order to reveal the source of the sutras, it is said, "As it is said," and so on. In order to explain the permanence and non-destructibility. Therefore, it is said, "Which of these," and so on. The so-called "not abandoning self-nature" refers to having an immutable self-nature. Here, if we follow the view of the teacher, then the words of the sutra and its explanation are as stated here. If we follow the view of the Holy Liberation School, then the words of the sutra become "not permanent and not destructible," and its explanation is that permanence is accumulation. There, because the self-nature of things is not observed, things are not permanent. Because there is no destruction like this, it is non-destructible. Because it has this nature of the Dharma of non-arising and non-ceasing, the eyes and so on are called emptiness of the interior. In order to reveal the source of the treatises, it is said, "As it is said," and so on. The so-called "As it is said" and so on, comes from the Root Wisdom of the Middle Way. Self-nature arises from causes and conditions, which is unreasonable. It means that if sprouts and volitions, etc. have self-nature, then what causes and conditions are needed for existing things? Just as present volitions and sprouts, etc., do not need to take ignorance and seeds, etc., in order to achieve them, similarly, they will not act for the sake of arising for other things, because they have self-nature. If it is said that before arising, some things also do not have self-nature, and if it is said that they do, then arising becomes meaningless, but before arising, self-nature depends on causes and conditions, and then arises later. If you think so, then "If it arises from causes and conditions, self-nature becomes made." is said. If it is said that it arises from causes and conditions, so it is considered to be self-made. Therefore, it is admitted that self-nature is made.