Tibetan
་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྡོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་བཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའི་རྟེན་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དེ་རྣམ་གཞག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྟོགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། བདག་མེད་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་མང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་སོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་མོས་པ་ཡོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་གསུངས་པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་གོང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡིད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། སྟོང་པོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས
Chinese
是從我執產生的，如果我執消失，所有的煩惱都會消失。獲得一切相智的意思是，通過了悟法無我的途徑，在一切方面都如實地領會了一切法的實相。為了獲得解脫的意思是，為了從煩惱障和所知障中解脫出來，如實地領會了諸法的自性，從而使所知障得以消除。如果一旦對蘊產生執著，那麼只要沒有對我的執著，就不會產生對我的執著，那麼對於那些僅僅完全了解緣起，從而完全了解法無我的人來說，又怎麼會不建立了解人無我和法無我的體系呢？為了回答這個問題，宣說了聲聞等。所謂「僅僅見到緣起之因」，意思是說，僅僅是見到「此有故彼生」的緣起，而不是以自性見到緣起。所謂「沒有修習圓滿的法無我」，意思是說，不具備無相和無勤的特徵，因為成為獲得佛法的所依之因，並不存在於他們之中。因此，由於他們沒有修習圓滿的法無我，所以沒有建立這樣的體系。正因為如此，才宣說了「在三界中」等等，意思是說，僅僅是通過捨棄成為三界煩惱之因的我執的方法，才存在於那些自性者之中。所謂「對於他們」等等，是因為沒有完全了悟人無我，所以沒有捨棄貪欲等。這樣，在闡述了先前所闡述的兩種無我的總結之後，為了廣泛地闡述這些無我，宣說了「如是」等等，所謂「此即」指的是無我本身。所謂「多種方式」指的是十六種和四種。
English
arises from clinging to self. If clinging to self disappears, all afflictions will cease. "Having attained omniscience" means that by realizing the selflessness of phenomena, one comprehends in all aspects the reality of all phenomena as they are. "In order to be liberated" means that in order to be liberated from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, one comprehends the nature of phenomena as they are, thereby eliminating the obscurations of knowledge. If, as long as there is attachment to the aggregates, there is no attachment to self, then attachment to self will not arise. How then can a system of understanding both the selflessness of persons and the selflessness of phenomena not be established for those who fully understand dependent arising and thereby fully understand the selflessness of phenomena? In order to answer this question, the Shravakas and others are spoken of. "Merely seeing the cause of dependent arising" means that one merely sees the dependent arising of "this arising, that arises," but does not see dependent arising by its very nature. "Not having cultivated the complete selflessness of phenomena" means that they do not possess the characteristics of being without signs and without effort, because the basis for attaining the Buddha's teachings does not exist in them. Therefore, since they have not cultivated the complete selflessness of phenomena, such a system has not been established. For this very reason, "in the three realms" and so forth are spoken of, meaning that it exists in those who are of such a nature only through the method of abandoning the clinging to self that is the cause of the afflictions of the three realms. "For them" and so forth, is because they have not fully realized the selflessness of persons, and therefore do not abandon desire and so forth. Thus, after explaining the conclusion of the two kinds of selflessness previously explained, in order to explain these selflessnesses extensively, "Thus" and so forth are spoken of. "This itself" refers to selflessness itself. "Many ways" refers to sixteen and four ways.
Chinese
以……的方式。再次，被称为“再次”是因为依赖于两种方式。被称为“对于被调伏者”是指通过内空性等方式对于被调伏者。为了通过解释来展示它，说了“无我”等等。被称为“被调伏者的各种想法本身”是因为被调伏者对于通过空性等方式进入空性有兴趣。为了展示其中的二十种空性的分类，说了“其中”等等。被称为“具有广说”是指通过十六种方式来详细说明。被称为“简略地再次解释为四种”是因为简略地说出了四种空性。大乘中也认可。被称为“是”是因为二十种空性在大乘中也被认可，因为它们是道路的自性。这里的意义是，如果详细展开，则是十六种空性；如果简略概括，则是自性空性等四种；如果非常简略概括，则是以法无我和人无我的区分分为两种。为了通过经部的来源来展示二十种空性，说了“如是说”等等。这些将在前面解释。为了展示这些的区分也是世俗谛，说了“空性或非空性”等等。空性和非空性是因为相互依赖而安立，所以没有丝毫的自性。被称为“以这样的方式，由于被调伏者的意愿”是指以空性调伏的众生的意愿。被称为“论典中”是指《中观根本慧论》中。被称为“如果”等等是指，如果某个事物不是空性，而是具有自性，那么那时依赖于它，会有一点空性，然而因为没有丝毫的非空性事物，那时怎么会有依赖于它而假立的空性呢？也不会说空性，被称为“是”是因为有些人想要如实地表达事物，所以一切方式
English
In the manner of... Again, the term "again" is used because it depends on two aspects. The phrase "to those to be tamed" refers to those who are to be tamed through emptiness of the internal and so forth. In order to show this through explanation, it is said, "selflessness" and so forth. The phrase "the various thoughts of those to be tamed themselves" is because those to be tamed have an interest in entering into emptiness through emptiness and so forth. In order to show the classification of the twenty emptinesses within that, it is said, "within that" and so forth. The phrase "with elaboration" means to elaborate through sixteen aspects. The phrase "summarized and explained again as four" is because four emptinesses are spoken of in summary. It is also accepted in the Great Vehicle. The statement "is" is because the twenty emptinesses are also accepted in the Great Vehicle, since they are the nature of the path. The meaning here is that if elaborated, there are sixteen emptinesses; if summarized, there are four, such as emptiness of inherent existence; and if very briefly summarized, there are two, distinguished by the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. In order to show the twenty emptinesses from the source of the sutras, it is said, "as it is said" and so forth. These will be explained above. In order to show that the distinctions of these are also conventional truths, it is said, "emptiness or non-emptiness" and so forth. Emptiness and non-emptiness are established in dependence on each other, so there is not the slightest bit of inherent nature. The phrase "in such a way, due to the will of those to be tamed" means having made it according to the will of the beings to be tamed by emptiness. The phrase "in the treatise" refers to the Root Wisdom of the Middle Way. The phrase "if" and so forth means that if some thing is not emptiness, but has inherent nature, then at that time, depending on it, there would be a little emptiness, but since there is not the slightest bit of non-empty thing, how could there be an emptiness imputed in dependence on it at that time? It is not even called emptiness, and the phrase "is" is because some want to express things exactly as they are, so all ways.