Tibetan
རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ལ་སྐྱོན་ལྷག་མ་བརྗོད་པ་ཡང་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཕྱོགས་འདིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཏང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་ན་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་དེ་ལས་ཟློག་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མེད་པས་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་བདག་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་པ་སྟོང་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་ལན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བས་སུན་འབྱིན་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་གཏང་བར་བྱའོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་ལྟག་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་གཞག་པ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟློག་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ཡང་དག་པ་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་འཇོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་རྒོལ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་ ཉིད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ་དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱི། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདག་མེད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པས་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་པས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
“通达辨析之果，智者如是说。”此乃所诠释之义。破斥他方亦非有，何以故？因所破斥之他方，实无自性成立故。是故我亦非为随顺而诤论。余者当以此方而了知，谓于随顺诤论中，若说余过，亦以此前所说之过，即随顺诤论亦如何之方，如是先前所说之方而了知，即应舍弃。若我遣除他方，则将成随顺诤论，若有立自宗而破他宗者，尔时我若反驳彼，亦将成随顺诤论，然实无任何事物，无自宗和他宗，故于彼等立宗与破宗皆不成立。既无彼等，我如何成随顺诤论？如是等等之余过亦应宣说。为令彼为释论所诠释之故。如是宣说了“缘起”等等。“缘起之安立”者，乃于宣说诸法无我之时。所谓“依于假立之安立”者，乃于宣说补特伽罗无我空性之时。所谓“于他方”者，乃于言说具有自性之宗派。所谓“从所说之能破彼者”者，乃谓“非从我生”等等。所谓“为能破之答复义”者，乃谓于言说具有事物者，为作能破之答复义，凡不和合相似，故非能生，此有何道理？凡如是所说之彼，即应舍弃能破。为令显示非为随顺诤论之故。如是宣说了“论典中”等等。所谓“论典中”者，乃谓中观之论典中。为令显示能破之后续故。如是宣说了“以何”等等。所谓“以何”者，乃谓自方。
English
"The wise say that the fruit of analysis is complete." This is what is being taught. There is also no refutation of the other's position, because the other's position to be refuted is not established as a real thing. Therefore, I am not arguing in accordance with what is agreeable. The remainder should be understood by this very point, that is, when additional faults are stated in accordance with what is agreeable, the faults should also be understood by this very point that was previously shown, that is, how the argument in accordance with what is agreeable is, as it was previously stated, and should be abandoned. If I eliminate the other's position, it will become an argument in accordance with what is agreeable, and if someone establishes their own position and refutes the other's position, then if I refute them, it will become an argument in accordance with what is agreeable, but since there is nothing that becomes a real thing, and there is no own position or other's position, the establishment and refutation of those are not established. Since there is no reversal of those, how can I become an argument in accordance with what is agreeable? Additional faults such as these should also be stated. In order for that to be shown by the commentary. He spoke of "dependent arising" and so on. "The establishment of dependent arising" is at the time of showing the selflessness of phenomena. "The establishment of imputation based on dependence" is at the time of emptying the selflessness of the person. "In the other's position" is in the position of speaking of having self-nature. "From what is said to be refuted" is "not from myself" and so on. "For the sake of the answer of the refutation" is that for those who speak of having things, for the sake of answering the refutation, whatever is not in harmony is similar, so it is not the cause, what reason is there for this? Whatever is said like that, the refutation should be abandoned. In order to show that it is not an argument in accordance with what is agreeable. He spoke of "from the treatise" and so on. "From the treatise" is from the treatise of Madhyamaka. In order to show the subsequent refutation. He spoke of "by what" and so on. "By what" is one's own position.
Chinese
确立自方和遣除他方等。已经作了定义的这个，名为成为真正的定义，是指凡是仅以舍弃自方和排除他方而立宗的论敌，就是以能破尽一切的方式来反驳的定义，那个就成为真正的定义。这个定义是指能破尽一切的反驳的定义。所谓“如是等”等字包括，由于二者都不成立的法、因和比喻，确立自方是不合理的。所谓“仅以此方”，是指能破尽一切的反驳也是如何不存在的，就是如前所说的这个方面。现在为了显示归纳的意义，所以说了“于彼，彼即是”等。所谓“到此为止”，是指像前面所说，剩余部分要通过这方面来理解为止。因此，显示这个，是指显示法无我和人无我。所谓“空性的种种差别”，是指无我和空性是名称的不同说法。所谓“这个无我”等，所谓以法和人来区分，是指以法无我和人无我来区分的同义词。为什么这样说呢？说了“为了解脱有情”等，从那里面解脱有两种，即舍弃烦恼障的自性和舍弃烦恼和所知障的自性。其中，舍弃烦恼障的自性的解脱，是通过完全了解人无我，对声闻和独觉进行安立。舍弃二者的自性的解脱，是对菩萨和佛陀们进行安立。那个解脱也是通过完全证悟二无我而产生的，因此说是为了救度有情。为了通过解释来显示那个，所以说了“这个无我”等，所谓为了显示解脱，是指一切烦恼
English
Establishing one's own side and refuting the other's side, etc. This, which has been defined, is called becoming a true definition, which means that any opponent who only establishes his position by abandoning his own side and excluding the other's side is a definition that refutes in a way that can break everything, and that becomes a true definition. This definition refers to the definition of refuting everything. The word "such and so on" includes the fact that it is unreasonable to establish one's own side because the subject, reason, and example are not established for both. The so-called "only this side" refers to how the refutation that can break everything does not exist, which is the aspect mentioned earlier. Now, in order to show the meaning of the summary, it is said, "Thereupon, that is it," and so on. The so-called "up to this point" means that, as mentioned before, the remaining part should be understood through this aspect. Therefore, showing this means showing the absence of self of phenomena and the absence of self of person. The so-called "various distinctions of emptiness" means that absence of self and emptiness are different names for the same thing. The so-called "this absence of self," etc., the so-called distinction by phenomena and person, refers to the synonym of distinguishing by the absence of self of phenomena and the absence of self of person. Why is this said? It is said, "For the sake of liberating beings," etc. There are two types of liberation from that: the nature of abandoning the obscuration of afflictions and the nature of abandoning the obscuration of afflictions and knowledge. Among them, the liberation of the nature of abandoning the obscuration of afflictions is established for the hearers and solitary realizers through fully understanding the absence of self of person. The liberation of the nature of abandoning both is established for bodhisattvas and buddhas. That liberation also arises through fully realizing the two absences of self, and therefore it is said to be for the sake of saving beings. In order to show that through explanation, it is said, "This absence of self," etc. The so-called for the sake of showing liberation refers to all afflictions.