Tibetan
་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་མེད་པས། སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ལུང་གི་དོན་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟས་གཟུང་ལ་སོགས་རྣམས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཟུང་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟས་ངན་པའི་དབང་གིས་བུ་ག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གནས་སྐབས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་གཟུང་བ་དང་རིལ་པོར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོང་པའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་མ་ཕྲད་པར་མི་རིགས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོང་པའི་ནང་གི་ཡོད་པའི་ཆུ་དང་ཕྲད་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཉི་མ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མ་ཕྲད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞོང་པ་ཁ་བཀབ་པའི་ཆུ་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་ལོ་ཀ་བར་གྲགས་པས་གཟུགས་བརྙན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ལོ་ཀ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་འཐད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། །ད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་བདེན་པ་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛས་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་བཞིན་མཛེས་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉིད་གདོང་ཡིན་ལ་དེ་སྦྱང་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་ལས་སོ། །རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་སུ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་དང་སུན་དབྱུང་བྱ་དངོས་པོར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཤེས་རབ་གདོང་ཡི་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་མ་བཏགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པས་སོ། །གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་ བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་
Chinese
没有能获得的事物和能获得的主体，所以，索！因为会陷入二元对立。名为“获得的事物和能获得的主体陷入二元对立”。为了将经文的意义应用于当前的情境，同样地，说了“应驳斥”等等。为了通过比喻的方式来展示这一点，还说了“另外”等等。例如，罗睺罗抓住太阳等情况，名为“时间”，指的是太阳被罗睺罗抓住的时候。等等的“等”字，应包括太阳的轮廓因不祥之兆而出现孔洞等变化的情况。名为“各种差别”，指的是部分被抓住和完全被抓住等等。名为“在影像中”，指的是在盆中的水等影像中。名为“太阳和影像的形状不相遇是不合理的”，指的是与盆中的水相遇而产生影像也是不合理的，因为会陷入虚空中没有太阳的境地。不相遇也是不合理的，因为会陷入盆子盖住的情况下，水中也能看到影像，以及根本没有影像的情况。这样分析之后，显示了影像是不成立的。为了显示如果不分析，则会像世间所说的那样，因为令人愉快而成立影像，说了“依赖而仅仅产生名称”。意思是说，依赖太阳和月亮的轮廓等，仅仅会产生影像的名称。因此，即使没有世间的相遇等，也会产生影像，同样地，也应驳斥和进行驳斥。这样显示了即使相遇和不相遇都不存在，驳斥也是合理的。现在，为了显示以无自性的驳斥来驳斥应驳斥的事物，说了“即使是不真实的”等等。例如，就像镜子等中的面部影像，即使是不真实的，也能为了证明自己的面容美丽而具有能力一样。
English
Since there are no things to be obtained and no obtainers, So! Because it would fall into duality. The term "things to be obtained and obtainers fall into duality." In order to apply the meaning of the scripture to the current situation, similarly, it is said "to be refuted" and so on. In order to show this through the means of example, it is also said "furthermore" and so on. For example, the time when Rahu seizes the sun and so on, is called "time," which refers to the time when the sun is seized by Rahu. The word "etc." should include the situation of changes such as holes appearing in the sun's disc due to inauspicious omens. The term "various differences" refers to situations such as being partially seized and being completely seized, and so on. The term "in the image" refers to the image in the water in a bowl, and so on. The term "it is unreasonable for the sun and the form of the image not to meet" means that it is also unreasonable to generate an image by meeting with the water in the bowl, because it would lead to the situation where there is no sun in the sky. It is also unreasonable not to meet, because it would lead to the situation where an image can be seen in the water when the bowl is covered, and there is no image at all. Having analyzed in this way, it is shown that the image is not established. In order to show that if one does not analyze, the image is established because it is pleasing, as it is said in the world, it is said that "depending on it, only a name arises." It means that depending on the sun and moon discs, etc., only the name of the image arises. Therefore, even without worldly encounters and so on, an image will arise, and similarly, it should be refuted and refuted. In this way, it is shown that even if meeting and not meeting do not exist, refutation is reasonable. Now, in order to show that the object to be refuted is refuted by the refutation of no self-nature, it is said "even if it is untrue" and so on. For example, just as the image of a face in a mirror, etc., even if it is untrue, is able to prove that one's own face is beautiful.
Chinese
此處亦然，於遣除及能遣之情況亦然。從不合道理之處亦能知曉所證，所謂知曉者，如鏡中之影像成為了知自身容貌美麗之因，如是，無自性之理亦成為了知所證之因。如自身之影像成為了知自身容貌美麗之因，如是，理亦如是，為了顯示此，故說「此處亦然」等。智慧本身即是面容，彼為淨化，即是成為完全清淨之了知之因。為了由彼釋說顯示，故說「如影像」等。「影像由近處」者，謂由日輪存在之處。「於欲了知之義決定時」者，謂於安住於日輪之情況之差別作決定時。「亦不至於二者之過失」者，謂能遣及所遣不至於成為實有物。「智慧面容者」者，謂是主要。「能見功能之」者，謂由理證知所證，由思惟及修習之次第，是為了知智慧完全清淨。「為了顯示總結」，故說「何以故」等。「於假立存在者」者，謂若不假立彼等，則僅僅承許為悅意，因未成立為實有物之故，故不容許「接觸或未接觸」之觀察。「說二者」者，謂說有接觸及未接觸之二物。「彼之故」者，謂因是假立存在之故。「依於二者」者，謂依於接觸及未接觸之二物。「能遣者」者，謂此能遣者，所遣由接觸而遣除，抑或由未接觸而遣除等。「答覆」者，謂凡未接觸而相同等。「不得其便」者，謂所遣及能遣彼等並非實有物。
English
Here also, it is the same in the case of refuting and the act of refuting. Even from what is unreasonable, the object to be proven is understood. What is meant by 'to know' is that, just as the image in a mirror becomes the cause for knowing the beauty of one's own face, similarly, the reason of no self-nature also becomes the cause for knowing the object to be proven. Just as one's own image is the cause for knowing the beauty of one's own face, so too is the reason. To show this, it is said, 'Here also' and so on. Wisdom itself is the face, and it is the purification, that is, it becomes the cause of knowing complete purity. In order to show the explanation of this, it is said, 'Like an image' and so on. 'The image from nearby' means from the existence of the solar disk. 'When determining the meaning to be understood' means determining the difference in the situation of dwelling in the solar disk. 'It will not lead to the fault of duality' means that the refuter and the refuted will not become real entities. 'Wisdom face' means it is the main thing. 'The ability to be seen' means that by reasoning, the object to be proven is understood, and by the stages of thinking and meditating, it is to know that wisdom is completely pure. 'To show the conclusion', it is said, 'Why' and so on. 'For those that exist by imputation' means that if they are not imputed, then they are only accepted as pleasing, because they are not established as real entities, therefore the investigation of 'contact or non-contact' is not allowed. 'To speak of two' means to speak of the existence of two things, contact and non-contact. 'Therefore' means because it exists by imputation. 'Relying on two' means relying on the two things, contact and non-contact. 'The refuter' means this refuter, does the refuted refute by contact or by non-contact, and so on. 'The answer' means whatever is the same without contact, and so on. 'No opportunity is found' means that the refuted and the refuter are not real entities.