Tibetan
པའི་ཕྱོགས་བཀག་པས་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་དང་དབྱིབས་དག་ནི་སྲིད་པས་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་ན་མཚན་གཞི་མེད་པར་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དག་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་མི་སྲིད་པས་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་བུད་ཤིང་ལས་ཐ་དད་ན་ནི་བུད་ཤིང་ལས་ཀྱང་མེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཞན་དགག་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ལས་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་པས་འདི་ལ་དཔྱད་པར་མི་གཞུག་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་སྔར་ཅི་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དམར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མགྲིན་པ་རིང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡང་སྣམ་བུ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ་སྣལ་མ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ལ་དཀར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྣམ་བུ་ནི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། ཆུ་རིང་བ་དང་ཞིང་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་གྲུབ་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་དཔེ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོགས་པ་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་རྟ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུས་དེ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པས་རྒྱུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་རྒྱུར་འཇོག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའམ་འབྲས་བུའོ། །ཅིག་ཤོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །གང་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔར་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་ལ་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་པོར་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་རྒྱུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡིན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་གདགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུར་གདགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ད་སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྲད་ནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་དག་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྲེལ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་པའོ། །མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གནས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་འགེགས་པ་ནི། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཡིན་པས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ནུས་པའམ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདིར་ཕྲད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རེག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཞུགས་ན་བདག་ཉིད་
Chinese
一方被阻挡，其他方也被阻挡。集合和形状等，因为存在而不说。同样，如果自相和所相异于所相，则在没有所相的情况下，也应成为有自相，如果不是异体，则应成为没有自相和所相。具有的一方和所依以及能依的一方等，如前一样。因为没有其他方而不说。同样，如果火异于木柴，则也应在木柴中有火。如果不是异体，则作者和业等也应成为一体。遮止其他方，应如前一样理解。因此，肢分等七相不是存在。如果肢分等不是存在，那如何成立呢？从那以外转变，是从世间名言的方面存在。如是说，从那以外转变，是观待肢分等而成立具有肢分等，从成立具有肢分等而成立肢分等，这如果未经观察，是以悦意的名称而存在，因此不应投入于此观察，因为投入于此，世间的世俗将会消失。因此，先前如何安立名称呢？对于所说之答复是，是从世间名言的方面存在。如是等说。为了由注释来显示它。如何等说。 说到了粗布等，粗布等的“等”字包括了二微尘等。说到了青蓝色等，青蓝色等的“等”字包括了红色等。说到了长颈等，长颈等的“等”字包括了颜色等。同样，对于毡子等也应如此应用，在那里，毡子是具有肢分，而线是肢分本身。毡子是具有功德，而白色等是功德。毡子是所相，而水长和田大等是自相。粗布等，粗布等的“等”字包括了房屋等。特别执著，是显现执著。
English
One side being blocked, the other side is also blocked. Aggregates and shapes, etc., are not spoken of because of existence. Similarly, if the self-character and the characterized object are different from the characterized object, then in the absence of the characterized object, there should also be the existence of the self-character. If they are not different, then there should be no self-character and characterized object. The side of having, and the support and the supported side, etc., are as before. Because there is no other side, it is not spoken of. Similarly, if fire is different from firewood, then there should also be fire in the firewood. If they are not different, then the agent and the action, etc., should also become one. The negation of the other side should be understood as before. Therefore, limbs and so on, the seven aspects, are not existent. If limbs and so on are not existent, then how are they established? Transforming from that other, they exist from the aspect of worldly convention. Thus it is said, transforming from that other, is that having limbs and so on are established in dependence on limbs and so on, and from the establishment of having limbs and so on, limbs and so on are established. If this is not examined, it exists by pleasing terms, therefore one should not engage in this examination, because engaging in this, the worldly conventional truth will disappear. Therefore, how were names established before? The answer to what was said is, they exist from the aspect of worldly convention. Thus and so on it is said. In order to be shown by the commentary. How and so on it is said. Speaking of coarse cloth and so on, the word "and so on" of coarse cloth and so on includes two dust particles and so on. Speaking of blue-green and so on, the word "and so on" of blue-green and so on includes red and so on. Speaking of long neck and so on, the word "and so on" of long neck and so on includes color and so on. Similarly, it should also be applied to felt and so on, where felt is having limbs, and thread is the limb itself. Felt is having qualities, and white and so on are qualities. Felt is the characterized object, and long water and large field and so on are the self-character. Coarse cloth and so on, the word "and so on" of coarse cloth and so on includes houses and so on. Particularly clinging, is manifest clinging.
Chinese
哦！所谓“贪欲的所依”是指人。为了说明它们是如何成立的，所以说了“彼之支分”等等。所谓“与车之譬喻相同”，就像依靠车而安立为车的支分，依靠车的支分而成为车一样，在此也应如是理解。中间的“间”字，是包括功德和有功德者等等。现在为了说明因和果也是互相观待的，所以说了“支分”等等。所谓“何以故”等等，如果因以作彼而生，即生果，那么生者与所生者就变成同一个了。因此，生果是安立为因的理由。这样，在说明果是因的理由之后，为了说明如果不生果，就不应成为因，所以说了“如果果”等等。如果因不生果，那么因为没有果，因就变成无因的了。安立彼因为因，就变得没有理由了，因此，一切都将成为因。这说明了安立因为因的理由是生果。为了说明安立为果的理由也是因，所以说了“果亦”等等。因为如果因存在，果就会产生，所以安立果的理由也是因。因此，因和果是互相观待而成立的。为了说明这一点，所以说了“因此”等等。“若有异于彼”是指因或果。“有即是有彼”是指因或果的存在。所谓“因与果等”，是指任何自性上是因或自性上是果的，因和果的自性是不存在的。为了说明这一点，所以说了“如果”等等。那二者……
English
O! The so-called "basis of desire" refers to a person. In order to explain how these are established, it is said, "Its parts," and so on. The so-called "similar to the example of a chariot," just as relying on a chariot to establish it as a part of the chariot, and relying on the parts of the chariot to be a chariot, so too should it be understood here. The word "between" includes qualities and those possessing qualities, and so on. Now, in order to show that cause and effect are also mutually dependent, it is said, "Parts," and so on. The so-called "Why is it?" and so on, if the cause generates by doing that, that is, generates the effect, then the generator and the generated become the same. Therefore, generating the effect is the reason for establishing it as the cause. Thus, after explaining that the effect is the reason for the cause, in order to show that if it does not generate the effect, it should not be a cause, it is said, "If the effect," and so on. If the cause does not generate the effect, then because there is no effect, the cause becomes without a cause. Establishing that cause as a cause becomes without reason, therefore, everything will become a cause. This shows that the reason for establishing a cause as a cause is generating the effect. In order to show that the reason for establishing it as an effect is also a cause, it is said, "The effect also," and so on. Because if the cause exists, the effect will arise, therefore, the reason for establishing the effect is also a cause. Therefore, cause and effect are established in mutual dependence. In order to explain this, it is said, "Therefore," and so on. "If there is something different from that" refers to cause or effect. "Having one is having the other" refers to the existence of cause or effect. The so-called "cause and effect, etc.," refers to whatever is inherently a cause or inherently an effect, the nature of cause and effect does not exist. In order to explain this, it is said, "If," and so on. Those two...
Chinese
所谓“是”指的是因和果。所谓“从何而变”，如果先前存在因，那么那时就从因变为果；如果先前成立果，那么就从果变为因。所谓“于何者先前何者转变而说”，是指果比因先存在吗？或者因比果先存在，请说出那个。如果因先存在而果后存在，那么那时按照先前所说的方式，因会变成无因。如果先前是果而后是因，那么那时果会变成无因。为了通过解释说明那个，所以说了“岂是因”等等。所谓“那二者”，指的是因果二者。所谓“因此”等等是总结，如同车一样，设定为因之后，应该做到的是，要知道依赖于因而安立为果，依赖于果而安立为因，因为世俗名言未经观察就已经成立。如果因和果以自己的自性存在，那么现在为了说明其他的过失，所以说了“另外”等等。所谓“结合还是”，是指像河流和海洋一样，结合成一体而产生吗？所谓“不结合”，是指各自存在。其中，驳斥第一种观点是，说了“其中，暂时”等等。如果因结合而产生果，这指的是复述第一种观点。所谓“那时”等等是回答，所谓“那些能力从一”，是因为所生和能生是一体的缘故，具有能生的能力或者不生的能力，所以所生和能生不会变成不同。这里的含义是，在这里结合是不合理的，因此，如果因和果相互接触，那么那时它们是全部自性接触还是部分接触？如果是全部自性接触，那么那时二者会变成一体，如果不是相互全部自性进入，那么自性