Tibetan
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པ་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཀྱང་སྟེ། རང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལོགས་སུ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འཕངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྔར་མེད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གསུམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། དགེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང། ཁམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྲོག་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མའི་མངལ་ན་ཞུ་བ་དང༌། མ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་འདུག་པའམ། མངལ་ནས་བྱུང་བ་ན་མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་བཙིར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་པ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ན་བ་ནི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཆི་བ་ནི་སྲོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདོད་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མཛའ་བ་དང་བྲལ་བས་གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ སོ། །ཡང་ན་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཆར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆར་གྱུར་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་བྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སྲེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་བྲལ་བར་སྲེད་དེ། མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་མི་ཕྲད་པར་སྲེད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་འབྲལ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཏི་
Chinese
这表明了并非如此。对于这一点，声闻乘修行者观修苦谛为无常、苦、空、无我。菩萨也同样进行观修。这是为了调伏声闻乘行者。也因为不执着这些相状，是为了圆满自己的道。或者，声闻乘行者也通过不执着的方式进行观修，如此观修的合理性将在后面阐述。对于这一点，并非分别观修无常等相状，而是因为无常等包含在观修不执着之中。正因为如此，才说声闻乘的道是从相反的角度出发的。对于这一点，苦谛是以前没有的产生，产生了又会消失，因此要知道是无常的。苦性本身有三种，以及八种苦的相状，通过苦性本身而感到痛苦，因此要知道苦谛的苦相。如此，已经阐述了三种苦性。如果简要概括八种苦，则有六种：善的痛苦、变异的痛苦、相遇的痛苦、分离的痛苦、希望没有结果的痛苦，以及恶趣的痛苦。其中，变异的痛苦有三种：变异的痛苦、界变异的痛苦和命变异的痛苦。其中，出生是因狭窄的痛苦而感到痛苦，因为在母亲的子宫里，处于消化和未消化之间，或者从子宫里出来时，被各种不净之物所折磨，并且感受到身体的所有肢体都被挤压的痛苦。衰老是因变异的痛苦而感到痛苦。生病是因界完全变异的痛苦而感到痛苦。死亡是因命完全变异的痛苦而感到痛苦。与不悦意的事物相遇是因相遇的痛苦而感到痛苦。与亲爱的事物分离是因分离的痛苦而感到痛苦。无法获得想要的是因希望没有结果的痛苦而感到痛苦。恶趣
English
This shows that it is not so. For this, the Shravakas meditate on the truth of suffering as impermanent, suffering, empty, and selfless. Bodhisattvas also meditate in the same way. This is to subdue the Shravakas. Also, because they do not cling to these aspects, it is to perfect their own path. Alternatively, the Shravakas also meditate through non-attachment, and the rationality of such meditation will be explained later. For this, they do not separately meditate on aspects such as impermanence, but because impermanence and so on are included in the meditation of non-attachment. Precisely because of this, it is said that the path of the Shravakas starts from the opposite perspective. For this, the truth of suffering is that what did not exist before arises, and what has arisen disappears, so it should be known as impermanent. Suffering itself has three aspects, and the eight aspects of suffering, suffering through suffering itself, so the suffering aspect of the truth of suffering should be known. Thus, the three aspects of suffering have been explained. If the eight aspects of suffering are briefly summarized, there are six: the suffering of goodness, the suffering of change, the suffering of encounter, the suffering of separation, the suffering of fruitless hope, and the suffering of bad rebirth. Among them, the suffering of change has three aspects: the suffering of change, the suffering of element change, and the suffering of life change. Among them, birth is suffering due to the suffering of narrowness, because in the mother's womb, it is between digestion and non-digestion, or when coming out of the womb, it is tormented by various impure substances, and experiences the suffering of all the limbs of the body being squeezed. Aging is suffering due to the suffering of change. Sickness is suffering due to the suffering of complete element change. Death is suffering due to the suffering of complete life change. Meeting with unpleasant things is suffering due to the suffering of encounter. Separation from loved ones is suffering due to the suffering of separation. Not getting what you want is suffering due to the suffering of fruitless hope. Bad rebirth
Chinese
因缘所生的痛苦就是行苦。这八种痛苦可以归纳为三种痛苦的自性：生、老、病、死、怨憎会苦，这些所说的是以苦为苦，彻底地显示了以苦为苦的自性，因为具有生等痛苦的特征。与亲爱分离，追求所欲而不得是苦，这些所说的是坏苦，完全显示了坏苦的自性，因为获得和未获得，感受快乐会转变为完全变化的法，具有完全变化的特征。总之，所说的是，近取五蕴是苦，这彻底地显示了行苦的自性，因为未生而生，已生而灭是痛苦的自性。 或者，应当知道，凡是无常的就是痛苦。为什么呢？因为依赖于生灭和二者兼具的无常，所以说凡是无常的就是痛苦。其中，生灭的无常是指没有的事物产生了，痛苦方面的行，产生也是具有损害的自性，因此依赖于无常，称为苦苦。依赖于灭坏方面的无常，称为坏苦，灭坏方面的无常是指已经产生的消失了，这对于快乐方面的行是不希望的，因此依赖于它，以坏苦而痛苦。依赖于二者兼具的无常，既非痛苦也非快乐的，与恶劣处境相关的行，以行苦而痛苦。因此，凡是无常的就是痛苦。这样，也应当知道，无常与生等相连就是痛苦，但不是一般的无常，这样，道也会变成痛苦了。这样，痛苦
English
Suffering caused by conditions is precisely the suffering of formation. These eight sufferings are condensed into three aspects of suffering: birth, aging, sickness, death, and the suffering of encountering the unpleasant. What is said about these thoroughly reveals the nature of suffering as suffering, because it possesses the characteristics of suffering such as birth. Separation from loved ones and not finding what one desires is suffering. What is said about this fully reveals the suffering of change, because obtaining and not obtaining, the experience of pleasant feelings will change into a completely changing dharma, possessing the characteristic of complete change. In short, what is said, "The five aggregates of clinging are suffering," thoroughly reveals the suffering of formation, because what has not arisen arises, and what has arisen ceases, is the nature of suffering. Or, it should be known that whatever is impermanent is suffering. Why? Because depending on impermanence that is either arising, ceasing, or both, it is said that whatever is impermanent is suffering. Among these, impermanence that is arising is when something that did not exist comes into being, and the formations on the side of suffering, their arising is also of a nature that harms, therefore, depending on impermanence, it is called the suffering of suffering. Depending on impermanence that is ceasing, it is called the suffering of change, impermanence that is ceasing refers to what has arisen ceasing to exist, and this is undesirable for the formations on the side of happiness, therefore, depending on it, one suffers with the suffering of change. Depending on impermanence that is both, the formations that are neither suffering nor happiness, and are associated with negative situations, suffer with the suffering of formation. Therefore, whatever is impermanent is suffering. In this way, it should also be known that impermanence associated with birth and so on is suffering, but not general impermanence, because in that way, the path would also become suffering. Thus, suffering
Chinese
已经阐述了苦谛的苦之相。苦谛的空性之相，即对于蕴、界、处，没有常、恒、不变、完全转变的法，没有我及我所。因此，无我的无我，就是存在之物，即是空性的特征。因此，应当了知苦谛的空性之相。苦谛的无我之相，即是我语者所计度的我之特征，并且不具备蕴等，即蕴等不会变成我的特征。 因此，应当了知苦谛的无我之相。如是，已经阐述了苦谛和苦谛之相。集谛是指，对于哪个烦恼，那个苦谛就是集起，以及由烦恼的力量所产生的有漏之业。如果这样，那么在阐述集起的时候，世尊为何将渴爱，即从再生而生起，伴随着喜悦的贪欲，以及对这个和那个的显现的喜悦，阐述为集谛呢？因为它是普遍存在的，并且是最主要的。就像这样，渴爱普遍存在于一切事物中，因为它遍及已获得和未获得的我的事物，以及一切境的事物。其中，对于已获得的我的事物，就是渴爱。对于未获得的，就是将要从再生中生起的。对于已获得的境，就是伴随着喜悦的贪欲。对于未获得的境，就是对这个和那个的显现的喜悦。在一切状态中普遍存在，因为它遍及苦苦等三种状态的行。其中，对于已获得苦苦的状态，就是渴望分离；对于未获得的，就是渴望不相遇。对于变苦的状态，就是因已获得和未获得的差别而不分离的渴爱，以及相遇的渴爱。对于行苦的苦苦的状态，就是愚