Tibetan
ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བས་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པར་འདོགས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་བུམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་བུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་གཏན་ཚིགས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་བསྐྱེད་པ་དེའི་བུམ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་བུམ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་བུམ་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་མེད་པས་ཚོགས་པ་ཅན་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བུམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བཏགས་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ཡང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་བདག་དང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཕུང་པོ་དང་བདག་དག་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ད
Chinese
因为仅仅依赖于蕴的集合而假立为我，所以仅仅蕴的集合并非成为我。为了对此进行详细阐述，所以说了“如何”等。这里以外和内的区分，有两种比喻。对此，其他人说，说了“瓶子等”等。如何依赖于色等而安立为瓶子呢？离开了色等的瓶子，任何一个也不存在。然而，仅仅是色等的集合是瓶子。同样，这里也因为依赖于蕴而安立为我，所以仅仅是蕴的集合就是我。那么，瓶子等不能确定，这个理由不能成立，如果这样说。为了对此进行回答，说了“那也是不存在的”。意思是说，不确定是不存在的。因为色等本身尚未成立。如果蕴等成为色等的集合，那么那时，对所有的色等集合都会产生瓶子的想法。因此，色等产生某种特殊的形状，那就是瓶子，因此不是不确定。辩驳和考察是相同的。如果仅仅是色等的集合是瓶子，那么因为没有任何集合，所以瓶子也不存在，就会出现这样的推论。如果因为没有集合，所以具有集合的瓶子本身存在，那么那时，每一个色等都会成为瓶子。此外，依赖于某事物而安立的事物，是与该事物不同的，例如由元素所形成的事物。瓶子也是依赖于某事物而安立的，为什么不会不同呢？因此，与我和辩驳和考察是相同的。对此，其他人为了证明蕴和我与元素和由元素所形成的事物相同，所以说了“如果”等。车轮等本身不是车子，如果车轮等本身成为车子，那么就不会像由元素所形成的事物那样依赖于某事物而安立，然而某种特殊的形状等
English
Because it is merely based on the aggregate of the skandhas that it is designated as self, therefore, the mere aggregate of the skandhas does not become the self. In order to explain this in detail, it is said, "How," and so on. Here, there are two types of analogies based on the distinction between external and internal. Regarding this, others say, "By means of vases, etc.," and so on. How is it that one relies on form, etc., to designate a vase? There is no vase that is devoid of form, etc. However, it is merely the collection of form, etc., that is the vase. Similarly, here too, since one relies on the skandhas to designate the self, it is merely the collection of the skandhas that is the self. Therefore, if one says that the reason of uncertainty is not established by vases, etc., then in order to answer that, it is said, "That too does not exist." This means that uncertainty does not exist. Because it is not established that it is merely form, etc. If the skandhas, etc., were merely the collection of form, etc., then at that time, the thought of a vase would arise for all collections of form, etc. Therefore, it is the form, etc., that generates a particular shape, and that is the vase, so it is not uncertain. Refutation and examination are similar. If only the collection of form, etc., is a vase, then since there is no collection whatsoever, it would follow that there is no vase either. If, because there is no collection, the vase itself, which possesses a collection, exists, then at that time, each individual form, etc., would be a vase. Furthermore, whatever is designated in dependence on something is different from that thing, just like something that is transformed from the elements. Since a vase is also designated in dependence on something, how could it not be different? Therefore, the refutation and examination are similar to the self. Regarding this, others, in order to prove that the skandhas and the self are similar to the elements and something transformed from the elements, say, "If," and so on. Spokes, etc., alone are not a chariot. If spokes, etc., alone were to become a chariot, then it would not be designated in dependence on something, like something transformed from the elements, but rather a particular shape, etc.
Tibetan
ང་ལྡན་པ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་ཡིན་གྱི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། དབྱིབས་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་དབྱིབས་དེ་གཟུགས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་བདག་གི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་དང་ལས་ཏེ། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གྱུར་
Chinese
具有轮辐等的车是车，但仅仅是轮辐等的集合则不是。因此，具有特殊形状的车与轮辐等的集合不同，所以是依待而安立的。为了将这个例子与意义结合起来，说了“同样”等。如同车一样，具有特殊形状的色等是“我”，但仅仅是色等则不是。因此，具有特殊形状的色等集合与仅仅是集合不同，所以依待而安立的名称是合理的，如果这样认为。为了对此进行回答，说了“那也是不存在的”。询问其理由，说了“为什么呢？”。对此回答说，说了“形状”等。如果将有色法的形状差别称为“我”，那么，因为形状只存在于有色的眼等之中， 在你的观点中，只有有色法才能获得“我”的名称，而识、受、想、行的蕴则不会成为“我”，因为它们没有形状。因此，只有色蕴才会成为“我”，而不是五蕴。为了说明这一点，说了“为什么呢？”等。为了进一步指出我和近取是一体时的过失，说了“此外”等。意思是，作为近取者的“我”本身与作为近取的五蕴不能同时成立。如果那样，就会出现业和作者成为一体的过失，也就是说，如果承认取者和近取是一体，那么业和作者也会成为一体。为了通过解释来阐明这一点，说了“在此”等。“在此”指的是近取者和近取的场合。如果作者和业成为一体，那么作者，即近取者“我”，和业，即所应近取的蕴，就会成为一体。成为。
English
The car with spokes etc. is a car, but just the collection of spokes etc. is not. Therefore, the car with a special shape is different from the collection of spokes etc., so it is established dependently. In order to combine this example with the meaning, it is said "similarly" etc. Like a car, the form etc. with a special shape is "I", but just the form etc. is not. Therefore, the collection of form etc. with a special shape is different from just the collection, so the name established dependently is reasonable, if you think so. In order to answer this, it is said "That is also non-existent." Asking for the reason, it is said "Why?" In response to this, it is said "Shape" etc. If the difference in shape of colored dharmas is called "I", then, because shape only exists in colored eyes etc., In your view, only colored dharmas can obtain the name "I", and the aggregates of consciousness, feeling, conception, and formation will not become "I", because they have no shape. Therefore, only the form aggregate will become "I", not the five aggregates. In order to explain this, it is said "Why?" etc. In order to further point out the fault when I and grasping are one, it is said "Furthermore" etc. It means that the "I" itself as the grasper and the five aggregates as the grasped cannot be established simultaneously. If so, the fault of action and agent becoming one will occur, that is, if it is admitted that the taker and the grasped are one, then action and agent will also become one. In order to clarify this through explanation, it is said "Here" etc. "Here" refers to the occasion of the grasper and the grasped. If the agent and the action become one, then the agent, that is, the grasper "I", and the action, that is, the aggregates to be grasped, will become one. Become.