Tibetan
་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མགོན་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལེགས་དང་ངན་པར་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདིས་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པས་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པས་བདག་ལ་མགོན་དང་འདུལ་བ་ཉིད་དང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བདག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བདག །ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་བདག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་ རྟོགས་པས་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་སུ་མ་བྱས་པའི་སྤུངས་ནས་གནས་པའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སོ། །ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་ནའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་ལྟའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད་ན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཚོགས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་མེད་པས་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་བདག། ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བདག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་དེ་དག་ལ་སོགས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་རེག་པར་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་
Chinese
为了通过解释进行阐述，世尊所说的“自己是自己的怙主”等，意思是自己是引导心进入善趣之业的，所以是怙主，因为能带来利益。 “自己也是自己的敌人”，意思是引导心进入恶趣之业。“对于善与恶的作为，自己是自己的主宰”，意思是对于所作的善与不善之业，自己是主宰，因为自己会去体验。为了消除他人的疑惑，说了“如果”等，意思是集合与有集合者没有差别，因为没有与色等五蕴不同的集合。 “果”等，意思是“集合就是我”这句话，是用这句话来表明集合就是我，表明我就是这句话的果。而且，因为不可能有集合，所以每个蕴都属于我，因为我是实有的，所以对于我来说，成为怙主、调伏者和主宰者才是合理的。为了对此进行回答，说了“这也不成立”等，意思是已经说过了过失，意思是对于认为每个蕴都是我的观点，如果认为蕴是我，等，因为之前已经指出了过失，所以这种观点是不合理的。为了指出其他的过失，说了“另外”等，意思是如果说蕴的集合是我，意思是如果理解为有集合者的我，那么这时，当说肢体的集合是车时，因为理解为有肢体的车，所以没有做成车形的堆放着的车的肢体也会变成车。为了说明其中的理由，说了“它的肢体集合”，因为是车的肢体。 “车与我相同”，意思是就像轮子等依靠车的肢体的集合而称为车一样，依靠蕴而只是假名为我。
English
In order to explain through interpretation, the Blessed One said, "Self is one's own protector," etc., meaning that the self is the one who leads the mind into the actions that lead to happiness, so it is the protector, because it brings benefit. "Self is also one's own enemy," meaning that it leads the mind into the actions that lead to bad migrations. "For good and bad deeds, self is one's own master," meaning that for the good and bad deeds that are done, the self is the master, because it is the one who experiences them. In order to dispel the doubts of others, it is said, "If," etc., meaning that the collection and the one with the collection are not different, because there is no collection that is different from the five aggregates of form, etc. "Fruit," etc., meaning that the statement "The collection is me" is used to show that the collection is me, and showing that I am the fruit of that statement. Moreover, since a collection is impossible, each aggregate belongs to me, because I am real, so it is reasonable for me to be a protector, a tamer, and a master. In order to answer this, it is said, "This is also not established," etc., meaning that the fault has already been stated, meaning that for the view that each aggregate is me, if you think the aggregates are me, etc., because the fault has already been pointed out before, this view is unreasonable. In order to point out other faults, it is said, "Furthermore," etc., meaning that if you say that the collection of aggregates is me, meaning that if you understand the self as having a collection, then at that time, when you say that the collection of limbs is a chariot, because you understand the chariot as having limbs, then the limbs of the chariot that are piled up without being made into the shape of a chariot will also become a chariot. In order to explain the reason for this, it is said, "Its limb collection," because it is a limb of the chariot. "The chariot and I are the same," meaning that just as the wheel, etc., rely on the collection of limbs of the chariot and are called a chariot, so too, relying on the aggregates is merely labeled as me.
Chinese
是的。为了通过注释来阐释它，经中也说了“如果执著于‘我’这个词”等等。 “如果执著于‘我’这个词”，意思是如果认为“有我”。 “那是你的魔见之相”，意思是如果你认为“有我”，那就是魔的见解之相。为什么呢？ 经中说“此蕴是空的”。 因为色等诸蕴，即聚合是空性的。 因此，经中说“此中无有情”。 因为诸蕴的聚合是空性的，没有有情的所依，哪里会有有情呢？ 如果没有有情，那么“我”这个词如何使用呢？ 对此的回答是，经中说了“如何”等等。 就像依靠车子的各个部分而称之为车子一样，同样依靠色等诸蕴而称之为有情。 因此，即使确定了无我，也仅存在假立的有情。 为了进一步指出蕴的集合是自我的过失，经中说了“如果是那样”等等。 “如果是那样”，就像经中以“同样依靠诸蕴，称为世俗有情”的方式说，依靠诸蕴而假立了我。 因此，蕴的集合本身不是我。 为了阐释蕴的集合本身如何不是我，经中说了“依靠什么”等等。 依靠蕴等总相，在假立我等的时候，即使总相是假立的因，但也不是我。 为了阐释其中的理由，说了“因为是依靠而假立的”。 因为是依靠蕴等的集合而假立的。 为了阐释其中的例子，说了“如同从元素转变而来”。 就像依靠诸元素而假立为从元素转变而来，但元素本身不是从元素转变而来，因为从元素转变而来的也必然是可以触及的。 同样，在这里也是如此。
English
Yes. In order to explain it through commentary, the sutra also says "If one clings to the word 'I'," and so on. "If one clings to the word 'I'," means if one thinks "there is an I." "That is the aspect of your demonic view," means if you think "there is an I," then that is the aspect of a demonic view. Why? The sutra says, "This aggregate is empty." Because the aggregates of form, etc., that is, the collection, is emptiness. Therefore, the sutra says, "In this, there is no sentient being." Because the collection of aggregates is empty, there is no basis for a sentient being, so how could there be a sentient being? If there is no sentient being, then how is the term "I" used? The answer to this is, the sutra says, "How," and so on. Just as relying on the parts of a chariot, it is called a chariot, similarly, relying on the aggregates of form, etc., it is called a sentient being. Therefore, even if selflessness is ascertained, there is only a nominally existent sentient being. Furthermore, in order to point out another fault in the collection of aggregates being the self, the sutra says, "If that is so," and so on. "If that is so," just as the sutra says in the manner of "Similarly, relying on the aggregates, it is called a conventional sentient being," the self is nominally established relying on the aggregates. Therefore, the mere collection of aggregates is not the self. In order to explain how the mere collection of aggregates is not the self, the sutra says, "Relying on what," and so on. Relying on the generalities of the aggregates, etc., at the time of nominally establishing the I, etc., even if the generality is the cause of the nominal establishment, it is not the I. In order to explain the reason for this, it is said, "Because it is nominally established relying on." Because it is nominally established relying on the collection of aggregates, etc. In order to explain the example of this, it is said, "Like that which has transformed from the elements." Just as relying on the elements, it is nominally established as having transformed from the elements, but the elements themselves are not that which has transformed from the elements, because that which has transformed from the elements would also necessarily be tangible. Similarly, here also.