Tibetan
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་འདི་ལྟར་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་འདི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོའི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་བདག་གོ ། །ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་བདག་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་འགེགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བའི་བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་བཀག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་མ་དམིགས་པས་སོ། །དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཁོ་བོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་སོགས་པ་རྣམས་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་བཀག་པའི་དགོས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པར་མི་ནུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་བརྗོད་པས་ན་ཕུང་པོ་མང་པོ་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རེ་རེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ནགས་ཚལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཤིང་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མགོན་ནམ་འདུལ་བ་འམ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཚོགས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའོ། །དེ
Chinese
为了阐述，此经中说了“以是之故”等等。所谓“令人信服”就是“必定会”。如果问：必要有什么必要呢？回答是：说了“相对于世俗谛”。就像外道徒们认为我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）与蕴 अलग होना है और शाश्वत जैसे गुणों से युक्त होने के कारण हमेशा कल्पना की जाती है, वह भी सांसारिक रूप से मौजूद नहीं है।是为了清楚地说明不颠倒的世俗谛，因为没有完全假立世俗中也不存在的我等，所以会清楚地说明不颠倒的世俗谛。如果问：这如何确定呢？所谓“比丘们，是沙门吗”等等的这段经文，仅仅是遮止了与蕴 अलग होना है और शाश्वत जैसे गुणों से युक्त होने के कारण हमेशा कल्पना की जाती, 并不是要显示蕴 खुद है।为了阐述那个回答，说了“从其他经中”等等。因为从其他经中遮止了色等 खुद है，所以比丘们等等在那里蕴 खुद है，不是经的意图。为了通过注释来阐述那个，说了“因此”等等。为了阐述“因为色受不是我”等等的意图，说了“从哪里色等也”等等。所谓“依赖而安立的我”就是依赖蕴而假立名称的我。所谓“具有蕴的执取”就是指具有蕴的执取者，意思是说，依赖蕴而假立名称的我也是不存在的。如果问：如果世俗中存在可以假立名称的我，那如何遮止呢？回答是：因为这是思考胜义谛的场合。因为这是行持胜义谛的场合，所以依赖而安立的我也是不存在的。为了阐述遮止我的必要，说了“因为什么”等等。 因为执取者不
English
In order to explain, this sutra says "therefore" and so on. The so-called "to be convinced" means "will definitely be." If you ask, what is the necessity of necessity? The answer is: "It is said in relation to the conventional truth." Just as the heretics think that I (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) is अलग होना है और शाश्वत जैसे गुणों से युक्त होने के कारण हमेशा कल्पना की जाती from the aggregates and always imagined to be endowed with qualities such as permanence, it is also not present in the mundane way. In order to clearly explain the non-inverted conventional truth, because I and others who do not exist in the conventional are not completely falsely established, the non-inverted conventional truth will be clearly explained. If you ask, how is this determined? The sutra "Bhiksus, are they sramanas?" and so on, only prevents अलग होना है और शाश्वत जैसे गुणों से युक्त होने के कारण हमेशा कल्पना की जाती from the aggregates, it is not to show that the aggregates themselves are. In order to explain that answer, it is said "from other sutras" and so on. Because it is forbidden in other sutras that form etc. खुद है, therefore bhiksus etc. there the aggregates themselves are, it is not the intention of the sutra. In order to explain that through commentary, it is said "therefore" and so on. In order to explain the intention of "because form and feeling are not me" etc., it is said "from where form etc. also" etc. The so-called "I who is established by dependence" is the I who is nominally established by relying on the aggregates. The so-called "having the grasping of aggregates" refers to the one who has the grasping of aggregates, meaning that the I who is nominally established by relying on the aggregates is also non-existent. If you ask, if there is an I that can be nominally established in the conventional, how can it be prevented? The answer is: because this is the occasion to think about the ultimate truth. Because this is the occasion to practice the ultimate truth, the I who is established by dependence is also non-existent. In order to explain the necessity of preventing me, it is said "because of what" etc. Because the taker is not
Chinese
如果未观察到，这指的是没有观察到作为蕴积的作者的“我”。“它的蕴积也不存在”指的是，依赖于蕴积而进行蕴积的设定，如果没有蕴积者，那么蕴积也不存在。因此，由于没有蕴积等等，我的显现执着是与事物分离的，因此以蕴积等为对境的贪欲等都会颠倒。因此，遮止依赖而安立的“我”的必要性，是为了从色等中离贪。为了显示结尾的总结，说了“因为什么”等等。所谓“在其他经中是这样说的”指的是“因为什么色不是我”等等。所谓“以前的”指的是“诸比丘，是沙门吗”等等以前所显示的。为了显示其他的过失，说了“另外，经部”等等。所谓“这部经的显示”指的是“诸比丘”等等。所谓“即使确定为成立的方式”指的是，由于显示了蕴积是“我”的自性，所以即使确定为成立的方式。所谓“为什么呢”指的是，为什么不能显示呢。为了显示对此的回答，说了“例如”等等。由于说了“蕴积是‘我’的自性”，所以许多蕴积的集合会变成“我”，但每个蕴积不是“我”的自性。为了通过解释来显示这一点，说了“例如”等等。所谓“不是树的体性”指的是，每个树的自性不会变成森林。为什么呢？对此的回答是，说了“每棵树”等等。蕴积的集合本身是“我”，但每个蕴积不是。如果蕴积的集合变成“我”会有什么过失呢？为了显示对此的回答，说了“因此”等等。所谓“因为什么也不是的自性”等等，指的是因为没有事物的自性，所以没有事物也不是救护者、调伏者或自在者。因此，集合也不是“我”是合理的。
English
If it is not observed, this refers to not observing the 'I' as the agent of appropriation of the aggregates. 'Its appropriation also does not exist' refers to the fact that the designation of appropriation is made in dependence on appropriation, and if there is no appropriator, then appropriation also does not exist. Therefore, since there are no aggregates etc., my manifest attachment is separate from things, so the desire etc. that have aggregates etc. as their objects will be reversed. Therefore, the necessity of negating the 'I' that is posited in dependence is for the sake of being free from desire for form etc. In order to show the conclusion, it is said 'For what reason' etc. What is said as 'It is said thus in other sutras' refers to 'For what reason is form not self' etc. What is said as 'The previous' refers to what was previously shown as 'Monks, are they ascetics' etc. In order to show other faults, it is said 'Also, the sutra section' etc. What is said as 'This teaching of the sutra section' refers to 'Monks' etc. What is said as 'Even if it is determined as a way of establishing' refers to the fact that since the aggregates are shown to be the nature of 'I', even if it is determined as a way of establishing. What is said as 'Why is it?' refers to why it cannot be shown. In order to show the answer to this, it is said 'For example' etc. Since it is said 'The aggregates are the nature of 'I'', therefore the collection of many aggregates will become 'I', but each aggregate is not the nature of 'I'. In order to show this through explanation, it is said 'For example' etc. What is said as 'Not the nature of a tree' refers to the fact that the nature of each tree will not become a forest. Why is it? The answer to this is, it is said 'Each tree' etc. The collection of aggregates itself is 'I', but each aggregate is not. If the collection of aggregates becomes 'I', what fault would there be? In order to show the answer to this, it is said 'Therefore' etc. What is said as 'Because of the nature of being nothing' etc. refers to the fact that because there is no nature of things, therefore the absence of things is not a protector, tamer, or independent one. Therefore, it is reasonable that the collection is also not 'I'.