Tibetan
་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལས། ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་གི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྒྲས་འཇུག་པའོ། །སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་ཏེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པའི་དུས་སུའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དེ་འདིར་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་ན་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བྱུག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེ་འབྲུའིའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལའོ། །དེར་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེ་འབྲུའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བསྟན་ནས་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །འདིར་ཁུ་བྱུག་དང་མཚུངས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཁུ་བྱུག་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་ཟེ་འབྲུའི་མངར་བ་ཉིད་མི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཡང་ངོ༌། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ། །འདིར་ཡང་ཁུ་བྱུག་མེད་ཅེས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཁུ་བྱུག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་ཟེ་འབྲུའི་མངར་བ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་མངར་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་ལྡོག་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོགས་པས་སོ། །གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་བདེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དོར་བས་སོ། །དེ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་
Chinese
说，在此，如果认为在见到无我的情况下，无我的声音是指蕴，那么，在见到无我的时候，就会见到没有蕴，但实际上并没有见到没有蕴。因此，在这种情况下，蕴上附加我的声音是不可能的。因此，有人会说，这是在表达内在的具有作用本质的士夫。为了回答这个问题，说了“对于蕴等”。这里所说的“附加”是指以我的声音附加。已经说明了“不可能存在”。如果蕴是我，那么，因为多，那些我也就变成多了。通过这些，已经说明了蕴上附加我的声音是不可能的。为了说明结论，说了“因此等”。“在其他情况下也不应该希望”是指在业和果的关系的时候。“如果其他”是指像以前一样。“在这里也应该希望”是指“一切法无我”的这里。为了说明其他的过失，说了“另外等”。如果你的宗派的瑜伽行者见到与蕴不同的无我，因为完全了解了与蕴不同的无我，就不会证悟色等蕴的真如。因此，因为没有证悟它的自性，因为没有证悟色等的自性，就会产生贪欲等。如果说，因为贪欲等以我为对境而生起，所以不会产生。回答是，说了“因为以色为对境而生起”。为了用比喻的方式来解释说明，说了“藏红花等”。“仅仅如此”是指仅仅说“有杜鹃”而已。“它的”是指藏红花的。“对于它”是指对于藏红花。“在那里证悟的”是指藏红花的必要性。像这样用比喻说明后，为了说明意义，说了“同样在这里等”。因为没有完全了解它的自性，
English
said. Here, if it is thought that in the state of seeing no-self, the sound of no-self refers to the aggregates, then at the time of seeing no-self, one would see that there are no aggregates, but in reality, one does not see that there are no aggregates. Therefore, in this situation, it is impossible to attach the sound of 'I' to the aggregates. Therefore, someone might say that this is expressing the inner purusha who has the nature of action. In order to answer this question, it is said, "For the aggregates, etc." Here, "attachment" means attaching with the sound of 'I'. It has already been explained that "it is impossible to exist." If the aggregates are 'I', then because of the many, those 'I's would also become many. Through these, it has been explained that it is impossible to attach the sound of 'I' to the aggregates. In order to explain the conclusion, it is said, "Therefore, etc." "One should not wish in other cases" refers to the time of the relationship between karma and its result. "If other" means as before. "Here also one should wish" refers to this "all dharmas are without self." In order to explain other faults, it is said, "Also, etc." If the yogi of your school sees the no-self that is different from the aggregates, because he completely understands the no-self that is different from the aggregates, he will not realize the suchness of the aggregates such as form. Therefore, because he has not realized its nature, because he has not realized the nature of form, etc., attachment, etc., will arise. If it is said that because attachment, etc., arise with 'I' as the object, they will not arise. The answer is, it is said, "Because it arises with form as the object." In order to explain and illustrate with an example, it is said, "Saffron, etc." "Just that much" means just saying "there is a cuckoo." "Its" refers to saffron. "For it" refers to saffron. "What is realized there" refers to the necessity of saffron. Having explained with an example like this, in order to explain the meaning, it is said, "Similarly here, etc." Because one has not fully understood its nature,
Chinese
所谓“知”是因为没有完全了解色等自性。所谓“彼”是指瑜伽士。这里与布谷鸟相似的是无我，如同完全了解有布谷鸟，却不领悟芝麻的甜味一样，完全了解无我，却不观察到色等的体性。或者说，对于色等，即使舍弃对它的贪著等，所谓“也”，是指即使舍弃对色等的执著等。所谓“无我之物会发生什么”，是指它没有做任何事情，因为完全了解色等的自性，所以舍弃贪著等，而完全了解无我，所以不会完全舍弃对色等的贪著等。这里说“没有布谷鸟”也与无我相似，如同完全了解没有布谷鸟，却仍然观察到芝麻的甜味，并且不会退转对甜味之境的执著一样，同样，在这里，即使完全了解无我，因为观察到色等，所以对色等之境的执著不会退转，因此只会产生贪著等。所谓“无我之物会做什么”，为了对此进行广释，所以说了“以何为”等。所谓“他担忧痛苦”，是因为担忧内在的作者补特伽罗会痛苦。所谓“以何为”，是因为完全舍弃了真实的境。所谓“由于没有它而完全了解”，是指由于了解没有内在的作者自性之补特伽罗。所谓“因此”等是总结，所谓“因为完全了解它的自性，所以没有舍弃贪著等的因”，是因为没有作为舍弃贪著之因的，完全了解人等自性，舍弃对色等的贪著等，是因为完全了解色等的体性，而不是因为完全了解无我。对此举例说明：外面的……
English
The term "knowing" refers to not fully understanding the nature of form and so on. The term "that" refers to the yogi. Here, what is similar to the cuckoo is selflessness, just as even if one fully knows there is a cuckoo, one does not comprehend the sweetness of sesame, similarly, even if one fully knows selflessness, one does not perceive the essence of form and so on. Or, even if one abandons attachment and so on to form and so on, the term "also" means even if one abandons attachment and so on to the object of form and so on. The phrase "what will happen to something without self?" means that it has not done anything at all, because by fully understanding the nature of form and so on, one abandons attachment and so on, and by fully understanding selflessness, one does not completely abandon attachment and so on to form and so on. Here, saying "there is no cuckoo" is also similar to selflessness, just as even if one fully knows there is no cuckoo, one still perceives the sweetness of sesame, and the clinging to the object of sweetness does not revert, similarly, here also, even if one fully knows selflessness, because one perceives form and so on, the clinging to the object of form and so on does not revert, therefore only attachment and so on will arise. The phrase "what will something without self do?" is said in order to explain this in detail. The phrase "by what?" and so on is spoken. The phrase "he fears suffering" is because he fears that the internal agent, the person, will suffer. The phrase "by what?" is because he has completely abandoned the true object. The phrase "because of not having it, he fully understands" means that he understands that there is no internal agent with the nature of an agent. The phrase "therefore" and so on is a conclusion, the phrase "because fully understanding its own nature, there is no cause for abandoning attachment and so on" is because there is no fully understanding of the nature of the person and so on, which is the cause for abandoning attachment. Abandoning attachment and so on to form and so on is because one fully understands the nature of form and so on, not because one fully understands selflessness. To illustrate this: the external...