Tibetan
་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་འཇིག་པའི་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་བཞིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གམ་བདག་གི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་གཞན་དག་གོ །སེམས་ལ་བདག་ གོ་ཞེས་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་སྟོན་པ་ནི། བདག་ཉིད་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་མགོན་ནི་བདག་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཁོ་ནས་རང་གི་སེམས་འདུལ་བར་ནུས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགོན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ལེགས་པར་དུལ་བ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་མ་བྱས་པ་ལས་བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ལས་བདག་གི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་འདི་ལས་སེམས་བདག་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གསལ་བ་བདག་གི་སྒྲ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མ་གསུངས་པས་བདག་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལ
Chinese
因此，（佛）说“应当正确地观察这五蕴”，因此，可以确定，我见所缘的对境只是五蕴。之所以说“因此”，是因为五蕴是坏聚见的对境。所谓“此见是坏灭自性的集合”，是因为以五蕴为对境，所以才得到坏聚见这个名称。因为坏灭的缘故是“坏”，集合的缘故是“聚”，所以是坏也是聚，即坏灭之聚，也就是正在坏灭的五蕴。对于此（五蕴），以我与我所的方式进入的智慧，就称之为坏聚见。因此，如果以五蕴为对境，就能得到坏聚见这个名称。因此，（佛）说“不是我或者我的”。所谓“其他”，是指受到很多人尊敬的其他人。所谓“认为心是我”，是指五蕴都不是坏聚见的对境，而仅仅是心。对此，为了引证经文的来源，（佛）说了“自己是自己的”等等。所谓“自己是自己的怙主”，是指自己的心的怙主就是自己的心，只有自己的心才能调伏自己的心，而不是自在天等。因此，（佛）说“谁会是其他的怙主呢？”，因为除了自己的心之外，自在天等都不是可以作为怙主的对象。所谓“自己善于调伏”，是指通过调伏心本身。所谓“智者将获得天界”，是指当心被很好地调伏时，因为没有做不善之事，所以有智慧的人会获得天界。所谓“心被说成是我的”，是指从这个偈颂中，心被说成是“我的”。所谓“从哪里知道呢？”，是指这里明显的是“我的”这个词是所指，而没有说“心”这个词，那么怎么能理解不是我呢？为了回答这个问题，（下面将解释）五蕴。
English
Therefore, it is said, "One should correctly observe these five aggregates," and thus, it is established that the object of the view of self is only the five aggregates. The reason for saying "therefore" is that the five aggregates are the object of the view of the perishable collection. The statement "This view is a collection of the nature of destruction" means that because it takes the five aggregates as its object, it obtains the name 'view of the perishable collection.' Because of perishing, it is "perishable," and because of assembling, it is a "collection," so it is both perishable and a collection, that is, the perishable collection, which is the five aggregates that are in the process of perishing. The wisdom that engages with these (five aggregates) in the manner of self and what belongs to self is called the view of the perishable collection. Therefore, if one takes the five aggregates as the object, one obtains the name 'view of the perishable collection.' Therefore, it is said, "It is not self or what belongs to self." The term "others" refers to other people who are respected by many. The statement "thinking that the mind is the self" means that none of the five aggregates are the object of the view of the perishable collection, but only the mind is. To show the source of the sutra on this, (the Buddha) said, "Oneself is one's own," and so on. The statement "Oneself is one's own protector" means that the protector of one's own mind is only one's own mind, and only one's own mind can subdue one's own mind, not Ishvara (自在天) and others. Therefore, (the Buddha) said, "Who else could be the protector?" because Ishvara and others, other than one's own mind, are not objects to be regarded as protectors. The statement "By oneself being well subdued" means by the very subduing of the mind. The statement "The wise will attain heaven" means that when the mind is well subdued, because one has not done unwholesome deeds, the wise person will attain heaven. The statement "The mind is spoken of as 'mine'" means that from this verse, the mind is spoken of as "mine." The question "From where is this known?" means that here, it is clear that the word "mine" is the object, but the word "mind" is not mentioned, so how can it be understood as not being the self? In order to answer that, (the following will explain) the aggregates.
Tibetan
ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་སེམས་ལ་བདག་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འདུལ་བར་གསུངས་པས་བདག་གི་སྒྲས་སེམས་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་སེམས་དུལ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དུལ་བས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་སེམས་དུལ་བར་གསུངས་ བ་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་གི་སྒྲར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་ནའོ། །དེ་མང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་མང་པས་སོ། །བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་བདག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་བ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །དེའི་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ
Chinese
说了“地”等等。为了表明其他经中也说了心是“我”的说法，说了“其他经中也”等等。所谓“因为说了调伏心”，就是因为其他经中说了调伏心，同样，这部经中也以“自身能够很好地调伏”说了调伏，因此“我”这个词只是指心。所谓“心调伏”等等，就是说，心调伏了，就能带来安乐。因为心调伏了，就能获得天界和解脱的安乐，所以心调伏是好的。所谓“因此”，就是因为其他经中说了调伏心。 “自身是自己的怙主”，在那里，只说了心是“我”。因此，坏聚见所缘境只是心。为了回答这个问题，说了“对此”等等。所谓“如果蕴是我”，就是如果蕴只是我。所谓“因为它们多”，就是因为蕴多。所谓“那些我也将变成多”，就是因为蕴和我不是他体，所以我也将变成多，但你并不那样认为。所谓“我将变成实有”，就是因为我与蕴不是他体，因为蕴是实有，所以我也将变成实有。所谓“在那里看”，就是不是与蕴他体。也不认为我是实有。所谓“因为进入实有，不会颠倒”，就是坏聚见缘于具有五蕴自性的我，因为缘于实有。不会变成颠倒。为了用解释说明它，说了“对此”等等。所谓“我也将变成多”，就是因为与蕴不是他体。所谓“按照那样的观点”，就是按照说识是实有的人的观点。所谓“以眼等识的差别吗？”，就是因为眼、耳、鼻、舌、身、意的识多，所以那些
English
It is said, "land," and so forth. In order to show that in other sutras, the mind is also spoken of as 'self,' it is said, 'also in other sutras,' and so forth. The saying, 'because it is said to subdue the mind,' means that just as in other sutras it is said to subdue the mind, so also in this sutra, it is said to subdue by 'being able to subdue oneself well,' so the word 'self' refers only to the mind. The saying, 'subduing the mind,' and so forth, means that it is said that whoever subdues the mind brings happiness. Because by subduing the mind, one obtains the happiness of higher realms and liberation, therefore subduing the mind is good. The saying, 'therefore,' is because in other sutras it is said to subdue the mind. 'Oneself is one's own protector.' There, only the mind is spoken of as 'self.' Therefore, the object of the view of the aggregates is only the mind. In order to answer that, it is said, 'to this,' and so forth. The saying, 'if the aggregates are self,' means if the aggregates are only self. The saying, 'because they are many,' means because the aggregates are many. The saying, 'those selves will also become many,' means that because the aggregates and the self are not different, the self will also become many, but you do not think so. The saying, 'the self will become substantial,' means that because the self is not different from the aggregates, and because the aggregates are substantial, the self will also become substantial. The saying, 'looking there,' means not being different from the aggregates. It is also not considered that the self is substantial. The saying, 'because of entering into substance, it will not become inverted,' means that the view of the aggregates focuses on the self, which has the nature of the five aggregates, because it focuses on substance. It will not become inverted. In order to explain it with commentary, it is said, 'to this,' and so forth. The saying, 'I will also become many,' is because it is not different from the aggregates. The saying, 'according to that view,' is according to the view of those who say that consciousness is substantial. The saying, 'by the distinction of eye consciousness, etc.?' means that because the consciousnesses of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are many, those