Tibetan
ད་ཀྱི་ཤུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་འདུ་ཤིང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་འདུ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་འདུ་བའོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །རྩ་བ་དང་བཅས་པར་གཅོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཅོད་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཟབ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལུས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བསྐུམ་པ་དང༌། གང་ལུས་ལེན་པ་དེ་ལ་བརྐྱང་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལུས་ཐ་དད་པས་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་ཐ་དད་པས་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀོད་ནས་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞུང་ལུགས་རེ་རེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའིའོ། །ཡོད་མིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་པོའོ། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་ རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བདག་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པར་བསྟན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདི་གཉིས་ཆར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་དག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་བདག་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གྲགས་མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་ཉིད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རང་ཉིད་ལ་གྲགས་པས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ རིག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བཞིན་དུའོ། །འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་བདག་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་མི་ཐོབ་པ་དང༌། ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་མི་རིགས་པའོ། །ཡང་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་ན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ལས་སེམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློའི་རྟེན་
Chinese
这就是力量啊。为了说明如何获得轮回和解脱，说了“我的”等等。所谓“有与我相合”，就是通过与我相合的联系方式相合。所谓“由它们结合”，就是被欲望和嗔恨等所驱使。所谓“以如实证悟的智慧”，就是获得无分别的智慧。所谓“连根拔除”，就是像这样斩断，使其无论如何也不会再生。所谓“安住于自己的本性而获得解脱”，就是没有被贪欲等烦恼束缚。为了说明这样的差别，说了“那个我”等等。所谓“常”，就是没有生和灭。所谓“作者”，就是善和不善等业的作者。所谓“深奥”，就是善和不善之业的果报。所谓“具有功德”，就是具有贪欲和嗔恨等功德。所谓“遍及”，应该像之前一样理解。所谓“通过收缩和伸展”，就是从所舍弃的身体收缩，向所接受的身体伸展。所谓“如同瓶子等的虚空，因身体各异而一变为多种”，就是如同虚空本身虽然是一个，但因瓶子等各异，虚空也各异一样，这里也是，我本身虽然是一个，但因身体各异，它也各异。等等的“等”字，应该包括不遍及等等。这样，为了陈述前述观点并进行回答，说了“外道徒的”等等。所谓“从每个宗派”，就是从各个教派。所谓“变成那样”，就是具有之前所说的法。所谓“非有”，就是第一个要证明的。 “此非我执 亦不应是所依” 这就是第二个要证明的。 所谓“此”，就是我。 所谓“我执之所依”，就是我执的对境。 所谓“离生故”，就是理由。 所谓“如石女儿”，就是比喻。
English
This is the power! In order to explain how to attain samsara and liberation, it is said "mine" etc. The so-called "having union with me" is to unite through the connection of uniting with me. The so-called "joined by them" is driven by desire and hatred etc. The so-called "with the wisdom of true realization" is to obtain non-conceptual wisdom. The so-called "uproot with the root" is to cut off in such a way that it will not be reborn in any way. The so-called "abiding in one's own nature and becoming liberated" is because there is no bondage by afflictions such as greed. In order to explain such differences, it is said "that self" etc. The so-called "constant" is without birth and death. The so-called "author" is the author of good and non-good deeds etc. The so-called "profound" is the result of good and non-good deeds. The so-called "having merits" is having merits such as greed and hatred. The so-called "pervading" should be understood as before. The so-called "through contraction and extension" is to contract from the body that is abandoned and extend to the body that is received. The so-called "like the sky of a vase etc., one becomes many because the bodies are different" is like the sky itself is one, but because the vases etc. are different, the sky is also different. Here also, although the self is one, it is also different because the bodies are different. The word "etc." should include non-pervading etc. Thus, in order to state the previous view and answer it, it is said "of the heretics" etc. The so-called "from each sect" is from each sect. The so-called "becoming like that" is having the Dharma mentioned before. The so-called "non-existent" is the first thing to be proven. "This is not clinging to self, Nor should it be a basis." This is the second thing to be proven. The so-called "this" is the self. The so-called "basis of clinging to self" is the object of clinging to self. The so-called "because it is free from birth" is the reason. The so-called "like a barren woman's child" is a metaphor.
Chinese
也就是说，就像石女的儿子因为没有出生而不存在，并且不是我执的所依一样，我也是如此。如果说，虽然胜义中它不存在，也不是我执的对境，但世俗中这二者是存在的，那么，对此的回答是：这在世俗中也不被承认存在。这样说是因为，所谓“因为没有出生”是指，作为理由的“我”在世俗中也不存在，并且已经说明它不是我执的所依，因此在世俗中这二者都不存在。为了通过注释来阐释它，说了“自己的”等等。所谓“因为与自己的比量相违背”是指，就像你认为石女的儿子因为没有出生，而不被认为是存在和作为我执的对境一样，那么对于我来说，也因为没有出生，这两个都不存在，因此这与它自己的比量相违背。所谓“如是所说”是指，具有先前所说的法的差别。现在，为了说明外道们所普遍计度的“我”也是不合理的，说了“此也是存在”等等。“此”是指“我”。所谓“论典中”是指数论派和胜论派的论典中。所谓“它的差别”是指常恒等等。“自称未生因”，是指没有出生的理由，这是外道们自己所承认的，因为他们如此承诺。为了通过注释来阐释它，说了“对于数论派的”等等。所谓“自己”是指蕴自己所承认的。所谓“所有声称有我者”是指，吠陀论者等所普遍计度的那些。为了说明因此与蕴不同的“我”是不存在的，说了“因此如果那样”等等。因为以“因为没有出生”的理由，“我”是不存在的，因此与蕴不同的“我”是不存在的。
English
That is to say, just as a barren woman's son does not exist because he is not born, and is not the basis of ego-grasping, so am I. If it is said that although it does not exist in the ultimate sense and is not the object of ego-grasping, nevertheless these two exist in the conventional sense, then the answer to this is: This is not even accepted as existing in the conventional sense. It is said in this way because the so-called "because of being unborn" refers to the fact that the "self" as a reason does not even exist in the conventional sense, and it has been explained that it is not the basis of ego-grasping, so these two do not exist even in the conventional sense. In order to explain it through commentary, it says "one's own" and so on. The so-called "because it contradicts one's own inference" means that just as you think that a barren woman's son is not considered to exist and as an object of ego-grasping because he is not born, then for me too, because I am not born, these two do not exist, therefore this contradicts its own inference. The so-called "as said" refers to having the difference of the Dharma previously stated. Now, in order to explain that the "self" that is universally conceived by the heretics is also unreasonable, it says "this also exists" and so on. "This" refers to "self." The so-called "in the treatise" refers to the treatises of the Samkhya and Vaisheshika schools. The so-called "its difference" refers to permanence and so on. "Self-proclaimed unproduced cause" refers to the reason for not being born, which is known to the heretics themselves, because they promise it in this way. In order to explain it through commentary, it says "for the Samkhya" and so on. The so-called "self" refers to what is acknowledged by the aggregates themselves. The so-called "all those who claim to have a self" refers to those who are universally conceived by the Vedic proponents and so on. In order to explain that therefore the "self" that is different from the aggregates does not exist, it says "therefore if that is so" and so on. Because the "self" does not exist for the reason of "because of being unborn," therefore the "self" that is different from the aggregates does not exist.
Chinese
是故。彼等者，是从蕴等。为欲显示彼之故，说若等。以离蕴则彼执不成故。名为离蕴，则以我之境之我执不成故。如是云者，是从《中观根本慧论》。若从取蕴之外，即有异体之我，则彼将执取为异于取蕴，如布异于瓶。以非是执取之自性故，是故异于取蕴之自性是不存在的。又无取蕴之取蕴者，如虚空之花，是不存在异于取蕴的。若蕴等者，若我异于诸蕴，则将无蕴之体性。其中，蕴是以是积聚之故，是生、住、灭之体性，若有非蕴之体性之我，则将不具生、住、灭之体性。以彼如是之彼不存在之故，或以非积聚之故，如虚空之花或如涅槃，不得名为我，且以非是能生起我执之境之故，异于蕴之我是不合理的。又或者此义是，若我异于蕴，则彼将无蕴之体性，即是色之可变坏及感受，与取相，及造作，与各别识之体性之五蕴，若欲我异于色乃至识之间，则将成立体性各别，且将成为执取成立体性各别，如心异于色。如是执取亦非是。故云异于蕴之我，是不存在的。如是显示异于蕴之我，是不存在之后，为欲显示亦非是世间我执之境故，说蕴等。意之所依