Tibetan
མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བའི་བློ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཡུལ་གྱི་གྲིབ་མ་འཆར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་གྲིབ་མ་འཆར་བའོ། །དེས་ན་ གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཕྲད་པ་ནི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ལྷའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བལྟས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པ་ནའོ། །རང་ཉིད་ཕྱིར་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ནུར་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཐམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ང་རྒྱལ་ནི་བློ་དང༌། བློ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཉག་གཅིག་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞར་ཟིན་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཡན་གར་བའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་རོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནི་བློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་རིགས་ཀྱི། ཁྱབ་པ་ལ་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་མེད་པས་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའོ། །རྡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་གཡོ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ་གནས་གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པས་རྡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མུན་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡང་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ལ་ཡང་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡོན་ཏན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང། གཏི་མུག་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དག་གིའོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པའི་བདག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འཆད་པ་པོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་ཏེ། དཔེར་ན་མདའི་འཕོང་གི་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེ
Chinese
是显现执着。所谓“士夫思虑”是指了知显现执着的音声等自性。此意是指，以意加持的耳等根入境，当缘取色等时，具有显现执着自性的，如同两面镜子般的智慧会生起。于彼（镜子）中，显现境的影子，以及士夫的影子。因此， 二种影像相遇，是指于暂时的状态中，成为具有领受境之体性的享受者。因此，所谓士夫是具有思虑的自性，故能就近享受境。如是开示了轮回中出生的次第后，为了开示远离贪欲的次第，故宣说了“如是欲”等。所谓“如是”是指以耳等所说的次第。所谓“修习禅定，如实摄取天之智慧”是指以禅定的力量如实摄取，即生起天眼之智慧，即是此义。所谓“以彼观视”是指观视自性时。所谓“自身回转”是指自性回转为自身之体性。所谓“于彼”是指于自性。所谓“转变之蕴”是指大种等。所谓“从出生次第中逆转”是指五大种融入五唯，十六蕴融入我慢，我慢融入觉，觉融入自性之次第。所谓“转为不明显之体性”是指转变之蕴等转为不显现。所谓“其时唯有士夫安住”是指远离自性，故远离显现青色等之士夫独自安住。因此，由于无有贪欲等烦恼之系缚，故说是解脱。为了显示彼亦是常恒，故说“彼是”等。所谓“彼是”是指士夫。转变
English
It is to manifest attachment. The term 'Purusha contemplates' means to understand the nature of the sound, etc., of manifest attachment. The meaning of this is that when the ears, etc., blessed by the mind, enter, when one focuses on forms, etc., a wisdom with the nature of manifest attachment, like a two-sided mirror, arises. In it (the mirror), the shadow of the object appears, and the shadow of the Purusha appears. Therefore, the meeting of the two images means that in the temporary state, one becomes an enjoyer with the nature of experiencing the object. Therefore, the so-called Purusha is of the nature of having thoughts, so he can closely enjoy the object. Thus, after showing the order of birth in Samsara, in order to show the order of detachment from desire, 'Thus desire,' etc., is spoken. The so-called 'Thus' refers to the order spoken by the ears, etc. The so-called 'Meditating on Dhyana, truly taking the wisdom of the gods' means truly taking with the power of Dhyana, that is, generating the wisdom of the divine eye, which is the meaning of this. The so-called 'Looking with it' means when looking at nature. The so-called 'Turning oneself back' means that nature turns back to its own essence. The so-called 'In it' refers to nature. The so-called 'Aggregate of transformation' refers to the great elements, etc. The so-called 'Reversing from the order of birth' means that the five great elements merge into the five Tanmatras, the sixteen aggregates merge into ego, ego merges into intellect, and intellect merges into the order of nature. The so-called 'Turning into an unmanifest nature' means that the aggregates of transformation, etc., turn into non-appearance. The so-called 'At that time, only the Purusha abides' means that, being separated from nature, the Purusha, separated from the appearance of blue, etc., abides alone. Therefore, since there is no bondage of afflictions such as desire, it is said to be liberation. In order to show that it is also constant, 'It is,' etc., is said. The so-called 'It is' refers to Purusha. Transformation
Chinese
虽然已经结束了转变，名为“已经转变”是指融入自性之中。名为“也不会变得迟钝”是指不会变成不清晰的体性。名为“在疏远的体性中”是指在远离自性的体性中。名为“常”是因为自性是暂时的。如此 在显示了常的体性之后，为了显示非作者等的差别，说了“自性”等。名为“从各种变化中也有一些”是指智慧和傲慢，以及仅此而已的特征。名为“中庸的体性”是因为没有果产生的行为。名为“因为没有尘、黑暗和勇气的自性”是因为没有乐、苦和痴的自性。名为“因为存在着区分的特性，所以没有行为”，这是因为前往未遍及之处才会有行为，对于遍及之处来说，没有未遍及之处，所以没有行为。名为“尘、黑暗和勇气是三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)”是指具有痛苦、愚痴和快乐特征的三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)。其中，尘是指运动和进入的自性。因为尘的力量不会使智慧等显现，所以是运动的，并且因为没有安于一处，所以是进入的自性。因为果存在于因中，所以称尘具有运动和进入的自性。名为“黑暗是沉重和摇动的自性”是指由于黑暗的力量，身体等变得沉重，并且完全不了解事物的自性。果存在于因中，如前所述。名为“勇气是轻盈和极度清晰的自性”是指勇气的果是身体等变得轻盈和极度清澈。在这里，果存在于因中，也应如前所述理解。名为“这些仅仅是它们的名称”是指尘、黑暗和勇气。名为“这些”是指痛苦等。平衡的状态是
English
Although the transformation has already ended, "already transformed" means having merged into the self-nature. "Also, it will not become dull" means that it will not become an unclear essence. "In a remote essence" means in an essence that is separate from self-nature. "Permanent" is because self-nature is impermanent. Thus, after showing the essence of permanence, in order to show the distinctions of non-doer etc., "self-nature" etc. are spoken. "From the various transformations, there are also some" refers to intelligence and pride, and characteristics of just that much. "The nature of equanimity" is because there is no action produced by the result. "Because there is no nature of dust, darkness, and vigor" is because there is no nature of pleasure, pain, and delusion. "Because there is the characteristic of distinguishing, therefore there is no action" is because it is appropriate to have action when going to a place that is not pervasive, but for that which is pervasive, there is no place that is not pervasive, so there is no action. "Dust, darkness, and vigor are the three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण)" means the three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) that have the characteristics of suffering, ignorance, and happiness. Among them, dust is said to be the nature of movement and entry. Because the power of dust does not cause intelligence etc. to appear, it is moving, and because there is no delight in one place, it is the nature of entering. Because the result exists in the cause, dust is said to have the nature of movement and entry. "Darkness is the nature of heaviness and agitation" means that due to the power of darkness, the body etc. become heavy, and the nature of things is not fully understood. The result exists in the cause, as before. "Vigor is the nature of lightness and extreme clarity" means that the result of vigor is that the body etc. become light and extremely clear. Here too, it should be understood that the result exists in the cause, as before. "These are merely their names" refers to dust, darkness, and vigor. "These" refers to suffering etc. The state of equilibrium is
Chinese
所谓“彼”是指在微尘等之中，没有哪一个变得更为强大的。在那个阶段，不应以被称为“主”的自性之语来表达。为了阐述其原因，这里宣说了“功德等”，即不是变成主要的，不是变得极其寂静的，不是变得更为强大的。所谓“彼等”是指痛苦、愚痴和快乐等。所谓“彼等转变的阶段是自性”是指无论哪一个变得强大的阶段，就是自性。所谓“具有转变者”是指具有痛苦的部分。所谓“具有勇气者”是指具有快乐的部分。所谓“具有二者自性的意”是指由业之根和智之根加持者。所谓“我慢二者的行者”是指转变的和具有勇气者的我慢。所谓“自性和转变本身”是指是心等其他之作者，并且是自性等其他所生之物。所谓“唯独是转变”是指不是由其他所生。所谓“依靠其少分少分差别”是指依靠我的差别。为了阐述胜论派所承认的我之体性，因此宣说了“例如”等，所谓“痛苦是其相反”是指痛苦是体验不悦意之境。所谓“其究竟”是指对所要成办之事努力。所谓“其相反是非法”是指从何处成就恶趣和轮回，那是非法。所谓“从知识而生，成为知识之因”是指俱生缘，如宣说者之语等，以及近取因，从意的识而生，与先前相似的识，其因是什么，那就是组合的力量，例如箭的投射之组合，变成获得其他境的因，同样，特殊的识 生起的因是组合。